ΟΙ ΦΙΛΟΣΟΦΟΙ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΟΝΕΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑΣ
ΜΕΡΟΣ 1ο
Του Αλεξάντερ Ντούγκιν
Μετάφραση Michael Millerman.
Ιδρυτής του http://MillermanSchool.com - διαδικτυακά μαθήματα φιλοσοφίας και πολιτικής για τον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη, τον Νίτσε, τον Χάιντεγκερ, τον Ντούγκιν, τον Στράους και άλλα.
Σλαβόφιλοι και εκδυτικιστές: η ανακάλυψη της αρχαιονεωτερικότητας
Η εμφάνιση στο πρώτο τέταρτο του 19ου αιώνα των Ρώσων συντηρητικών (το λεγόμενο «ρωσικό κόμμα»: Shishkov, Rastopchin, Glinka κ.λπ.) και ειδικά των Σλαβόφιλων μπορεί να αναπαρασταθεί σε αυτό το διάγραμμα ως επίτευγμα του «αγέρωχου» ευρωκεντρικού
Η έλλειψη επεκτείνει την εμβέλειά της στα σημεία της εστίασης Α (Εικόνα 2) και τις πρώτες κατανοητές και συνειδητές διαισθήσεις της ρωσικής πνευματικής και πολιτικής ελίτ σχετικά με το γεγονός ότι η Ρωσία είναι ένας ξεχωριστός και αρχικός πολιτισμός και πολιτισμός, όχι απλώς μια «ευρωπαϊκή χώρα. ”
Είναι δυνατό να προταθεί μια τρίτη εικόνα της ερμηνευτικής έλλειψης, η οποία θα δείχνει μια επέκταση του εκσυγχρονισμού που πηγαίνει από την εστία Β προς τον πληθυσμό και σε ένα ορισμένο σημείο έρχεται σε επαφή με την κρυμμένη ρωσική αρχή, την εστία Α (Εικόνα 3), η οποία χρησιμεύει ως κέντρο έλξης, παραμορφώνοντας με την επίδρασή του τον κύκλο και μετατρέποντάς τον σε έλλειψη. Οι Σλαβόφιλοι ήταν οι ιστορικοί πρώτοι που έφτασαν σε αυτό το σημείο.
Εικόνα 3. Η ρωσική ερμηνευτική έλλειψη. Δομική εικόνα της θέσης των σλαβόφιλων
Οι Σλαβόφιλοι ήταν οι πρώτοι που κατέγραψαν ένα προαίσθημα για την ίδια τη δυνατότητα της ρωσικής φιλοσοφίας. Δεν ολοκλήρωσαν, ούτε καν ξεκίνησαν πραγματικά τη διαδικασία δημιουργίας του, αλλά επιβεβαίωσαν την πρώτη διαίσθηση του υποθετικού ρωσικού ερμηνευτικού κύκλου (που σημειώνεται με μια διακεκομμένη γραμμή στο σχήμα 3) στο πλαίσιο της αρχαιονεωτερικότητας.
Οι Σλαβόφιλοι ανακάλυψαν και έδειξαν τον ελλειπτικό χαρακτήρα του ρωσικού πολιτισμού. προσέγγισαν την επίγνωση της αρχαιονεωτερικότητας και προσπάθησαν να την ξεπεράσουν στρεφόμενοι σε μια υποθετική «λαϊκή παράδοση», στην Αγία Ρωσία, στο Μεγάλο Δουκάτο της Μόσχας, στην αγροτική ζωή και στη Ρωσική Ορθοδοξία.
Συγχρονισμένα με αυτά και στο ίδιο πολιτιστικό, ιστορικό και κοινωνικό πλαίσιο, το φαινόμενο της αρχαιονεωτερικότητας αποκαλύφθηκε και στην αντίθετη εστία, στο σημείο Β (Εικόνα 3). Ο πιο λαμπρός εκπρόσωπος μιας τέτοιας αυτοψίας ήταν ο Peter Chaadaev, μαθητής του διάσημου συντηρητικού φιλοσόφου και μετανάστη από τη Γαλλία, Joseph de Maistre.
Όπως οι Σλαβόφιλοι, ο Chaadaev ανακάλυψε την παθολογία της ρωσικής έλλειψης, κατανοώντας έντονα την ασχήμια και την γκροτέσκα παραμόρφωση του ρωσικού πολιτισμού, που είναι η βαθιά περιφέρεια της Δύσης και μια ιστορική ανωμαλία.
Αλλά σε αντίθεση με τους Σλαβόφιλους, ο Chaadaev είδε μια διαφορετική κατεύθυνση στην υπέρβαση αυτής της κατάστασης του πολιτισμού: πλήρη και απόλυτη ενσωμάτωση στο δυτικό παράδειγμα, δηλαδή από τη ρωσική ερμηνευτική έλλειψη στον ερμηνευτικό κύκλο της δυτικοευρωπαϊκής φιλοσοφίας.
Ο Chaadaev πρότεινε την εκκαθάριση της αρχαιονεωτερικότητας από την αρχαϊκή εστίαση (Α) έτσι ώστε ο ρωσικός πολιτισμός να ενσωματωθεί στο μέγιστο δυνατό βαθμό στον ευρωπαϊκό πολιτισμό.
Με αυτόν τον τρόπο, η ανάλυση του Chaadaev για τον πόνο και την ασυνέπεια της ρωσικής αρχαιομοντέρνας έλλειψης στο σύνολό της συνέπεσε με τη συμμετρική ανάλυση των Σλαβόφιλων, αλλά αξιολογήθηκε αντίθετα.
Εικόνα 4. Οι ιδεοπολιτικές τάσεις της Ρωσίας και οι αρχαιομοντέρνοι πόλοι
Εικόνα 5. Οι Φιλοσοφικές Σχολές και οι Αρχαιομοντέρνοι Πόλοι
Το σχήμα 4 δείχνει τα κύρια ιδεολογικά ρεύματα της Ρωσίας από τον 18ο έως τις αρχές του 20ου αιώνα σε σχέση με τους πόλους της ερμηνευτικής έλλειψης. Αποτελούν το πλαίσιο μέσα στο οποίο έγιναν οι πρώτες προσπάθειες για τη δημιουργία της ρωσικής φιλοσοφίας. Οι καθαρά φιλοσοφικές τάσεις παρουσιάζονται στο Σχήμα 5.
Ανάμεσα στους Σλαβόφιλους, που ενδιαφέρθηκαν για τον Πόλο Α, και στους Δυτικούς, που επικεντρώθηκαν στον Πόλο Β (Εικόνα 4), έλαβε χώρα η διαμόρφωση της ρωσικής κουλτούρας του 19ου αιώνα, στην οποία για πρώτη φορά (αν δεν υπολογίσουμε τη μίμηση του Skovoroda απόπειρες τον 18ο αιώνα) προκύπτει ο τύπος «Ρώσος φιλόσοφος».
Αυτός ο «τύπος» εκφράζει την ερμηνευτική έλλειψη της αρχαιονεωτερικότητας και είναι αυτή η ιδιαιτερότητα που αποτελεί ένα αξιόπιστο όργανο με το οποίο μπορούμε να κάνουμε τη σωστή αποδόμηση της ρωσικής φιλοσοφίας.
Δύο Ρώσοι Αρχαιομοντέρνοι Διανοητές
Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά σε δύο στοχαστές που ήταν σύγχρονοι ο ένας του άλλου και στους οποίους συνηθίζεται να εφαρμόζεται η έννοια του «Ρώσου φιλόσοφου». Πρόκειται για τους Vladimir Sergeevich Solovyov (1853 - 1900) και Nikolai Fedorovich Fyodorov (1829 - 1903).
Ο Vladimir Solovyov και ο Nikolai Fyodorov μπορούν να θεωρηθούν ως δύο φιλόσοφοι, που εκφράζουν διαφορετικές πλευρές της ρωσικής αρχαιονεωτερικότητας. Και οι δύο είναι αναμφίβολα αρχαιομοντερνιστές. στα έργα τους τόσο μοντερνιστικά (δυτικά) όσο και αρχαϊκά (στην πραγματικότητα ρωσικά) στοιχεία αναμειγνύονται επιμελώς και άρρηκτα.
Προφανώς, κανένας από τους στοχαστές δεν στοχάστηκε ξεκάθαρα σε αυτά ούτε συνειδητοποίησε την ασυμβατότητα και την ετερογένεια αυτών των στοιχείων. Δηλαδή, δεν συνειδητοποίησαν τα όρια στη φιλοσοφία τους μεταξύ «ρωσικού» και «μη-ρώσου».
Αλλά ταυτόχρονα, μπορεί να σημειωθεί ότι ο πόλος εκδυτικοποίησης (εστίαση Β) είναι πιο ζωντανός στον Βλαντιμίρ Σολοβιόφ, ο οποίος μίλησε ως υπέρμαχος του καθολικισμού και της ενοποίησης όλων των χριστιανικών εκκλησιών, ενώ ξεκίνησε το λαϊκό, αρχαϊκό, παράλογο. για να αισθανθεί περισσότερο στον Νικολάι Φιοντόροφ.
Επιπλέον, από την άποψη της καταγωγής της περιουσίας, ο Solovyov ήταν ντόπιος εξ αγροτών, αν και αργότερα οι πρόγονοί του ακολούθησαν την πνευματική πορεία και ο πατέρας του, SM Solovyov, ήταν διαπρεπής Ρώσος ιστορικός, ενώ ο Fyodorov ήταν νόθος γιος του κόμη Γκαγκάριν...
Κάτι αρχικά «Smerdyakovskoye» ήταν και στους δύο: οι Solovyov διένυσαν το δρόμο τους από τα «κουρέλια στα πλούτη» (από την εστίαση A έως την εστίαση B) και ο Fyodorov, αντίθετα, κατέρρευσε «από πρίγκιπας στη λάσπη», 1 σε μέτρια και φτωχή ζωή, που ονομάστηκε με ψεύτικο όνομα χωρικού νονού (και όχι Γκαγκάριν), αν και η οικογένεια του πραγματικού πατέρα (συγκεκριμένα ο θείος του Κονσταντίν Ιβάνοβιτς Γκαγκάριν) τον στήριξε οικονομικά στην αρχή.
Vladimir Solovyov: Στο περιθώριο του ευρωπαϊκού λόγου
Στη φιλοσοφία του Solovyov οι εστίες της ρωσικής αρχαιομοντέρνας ερμηνευτικής έλλειψης διακρίνονται πολύ απλά.
Στο επίκεντρο Β, ο δυτικοευρωπαϊκός πυρήνας, βρίσκεται το σύμπλεγμα των φιλελεύθερων ιδεών του, η ιδέα της προσωπικότητας, η γοητεία με τους δυτικοευρωπαίους φιλοσόφους, και ιδιαίτερα τον Χέγκελ, και ως θρησκευτική έκφραση (κατά το πνεύμα του de Maistre ή του Chaadaev) προσκόλληση στον καθολικισμό (ακόμα οι ιστορικοί δεν είναι σίγουροι αν ο φιλόσοφος αποδέχτηκε τον καθολικισμό ως ομολογία πριν από το θάνατό του ή πέθανε ορθόδοξος).
Η ιδεολογική δέσμευση του Solovyov στον καθολικισμό είναι προφανής: το προγραμματικό έργο «Η Ρωσία και η Παγκόσμια Εκκλησία» δεν αφήνει καμία αμφιβολία. 2 Αυτά τα στοιχεία της πεποίθησης του Solovyov μπορούν εύκολα να ερμηνευθούν ως η ακραία περιφέρεια του ευρωπαϊκού ερμηνευτικού κύκλου.
Αυτή η περιφέρεια δεν εκφράζεται απλώς στον συγκρητισμό των δανεισμών του Solovyov από διαφορετικές πηγές, αν και στο βαθμό που το κάνει ο Solovyov, είναι απλώς αδιανόητο για έναν πραγματικά Ευρωπαίο στοχαστή: ο Solovyov απευθύνεται ταυτόχρονα στον ορθολογισμό, τη διαλεκτική, τον υλισμό, τον εξελικτικό, τον θετικισμό, τον θετικισμό, και ο μυστικισμός, και μερικές φορές στις πιο ακραίες και σκοτεινές εκφράσεις του.
Μια τέτοια αδιαφορία για την αυτόνομη δομή των ευρωπαϊκών φιλοσοφικών τάσεων, η αδυναμία ή η απροθυμία να κάνει κανείς μια επιλογή και να αναπτύξει τη σκέψη του μέσα σε ένα μόνο σχολείο ή σε πολλές αυστηρά καθορισμένες σχολές, στερεί από τον Solovyov κάθε σημασία για τους Ευρωπαίους φιλοσόφους.
Το ενδιαφέρον του Solovyov για ένα ευρύ φάσμα αμοιβαία αποκλειστικών ευρωπαϊκών ιδεών μπορεί να αναγνωριστεί ως αξιέπαινο, αλλά η ακολασία του,
Ταυτόχρονα, ο αναχρονισμός του Solovyov, η απομάκρυνσή του από την προβληματική με την οποία ασχολείται σοβαρά η ευρωπαϊκή φιλοσοφία αργότερα του εικοστού αιώνα, είναι εντυπωσιακή.
Έχει κανείς την εντύπωση ότι η δυτικοευρωπαϊκή εποχή ισοπεδώνεται μαζί του σε κάποιο δυσδιάκριτο κομμάτι, και τα προβλήματα της Αναγέννησης, του σχολαστικισμού, του πρώιμου μοντέρνου, του ρομαντισμού, της γερμανικής κλασικής φιλοσοφίας, της καντιανής και νεοκαντιανής επιστημολογίας, της πρώιμης φαινομενολογίας, της ψυχολογίας και οι τελευταίες θετικιστικές και μηδενιστικές τάσεις εξετάζονται στην ίδια ανάσα.
Ταυτόχρονα, αντιμετωπίζει με γνήσιο ενδιαφέρον, προσοχή και πίστη φιγούρες απαρχαιωμένες στη Δύση για πολλούς αιώνες, και τον Νεοπλατωνισμό και τον Ερμητισμό, που ήταν στα περίχωρα ή και πέρα από τα όρια της φιλοσοφίας τον 19ο αιώνα.
Ο Solovyov δεν κατανοεί το κύριο σημείο της δυτικοευρωπαϊκής φιλοσοφίας: το ιστορικό νεύρο της, τη λογική της, αυτό που ο Heidegger ονόμασε Gestell. Η δυτική φιλοσοφία προσελκύει και απωθεί τη Σολόβιοφ: χάνεται στους λαβύρινθους της.
Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η διδασκαλία του δεν έκανε μεγάλη εντύπωση στη δυτική φιλοσοφία και δεν είχε σημαντική επίδραση. Ο De Maistre, ο Bonald ή ο Cortes εξέφρασαν με κάποιες λεπτομέρειες την καθολικότητα του καθολικισμού, της θεοκρατίας και της θεοσοφίας, ενώ υπήρχαν πολλοί φιλελεύθεροι στοχαστές και ουμανιστές, ακόμη και υψηλής ποιότητας, στην Ευρώπη χωρίς τον Solovyov.
Η εικόνα της Σοφίας: Αρρώστια και Όραμα
Αλλά η δεύτερη πλευρά του έργου του Vladimir Solovyov ήταν πολύ πιο πρωτότυπη. Δικαιολογημένα μπορεί να αποδοθεί στην εστία Α της ερμηνευτικής μας έλλειψης (Εικόνα 4). Πρόκειται για την εικόνα της Αγίας Σοφίας.
Στο πνεύμα του μεσαιωνικού, και καθόλου μοντέρνου στυλ σκέψης, η ιδέα της «Αγίας Σοφίας» έρχεται στον Σολοβίοφ σε ένα «μυστικό όραμα» που, στο πλαίσιο του ορθολογισμού του 19ου αιώνα, θα μπορούσε να θεωρηθεί μόνο ως εξωτικό ή ακόμα και τρελό.
Η ερμηνεία αυτού του «όραμα» ή «ενόρασης» σε οιονεί ορθολογικές θεωρίες διαμορφώνει το νεύρο των θεωριών του Solovyov καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής του.
Η εξύψωση και η αφέλεια αυτών των αναζητήσεων έφτανε μερικές φορές τόσο μακριά που κάποτε ο φιλόσοφος ήταν έτοιμος να δεχτεί την περιπετειώδη αποκρυφίστρια και τσαρλατάνα Helena Petrovna Blavatsky, η οποία ήταν ταυτόχρονα πράκτορας επιρροής των ρωσικών ειδικών υπηρεσιών.
Η στάση του Solovyov στη Σοφία ήταν κάθε άλλο παρά φιλοσοφική, κατά την κατανόηση της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας του 19ου αιώνα.
Μάλλον έμοιαζε με τον εξυψωμένο μυστικισμό καθολικών χαρακτήρων όπως ο Χάινριχ φον Σούσο, ο οποίος είχε τόσο συνηθίσει να στοχάζεται τον «θηλυκό άγγελο» που του εμφανίστηκε στον αέρα που έπλεξε λουλουδάτα στεφάνια για την ουράνια αγαπημένη του.
Τον 14ο αιώνα, αυτό ήταν ήδη οριακό, αλλά στη νεωτερικότητα κανένας «σοβαρός» φιλόσοφος δεν επέτρεπε στον εαυτό του τέτοια «εκκεντρικότητα», με εξαίρεση τους τσαρλατάνους, τους πνευματιστές και τους αποκρυφιστές.
Πολλές άλλες από τις εκδηλώσεις του Solovyov στη ζωή ήταν στα όρια της άμεσης παραφροσύνης. Ο Άσμους γράφει για ορισμένες βιογραφικές λεπτομέρειες της φύσης του με αναφορά στον φίλο του Τρουμπέτσκι:
Ο Trubetskoy καταθέτει ότι ο Solovyov είχε «κάθε είδους παραισθήσεις, οπτικές και ακουστικές. εκτός από τα τρομερά, υπήρχαν και κωμικά και σχεδόν όλα ήταν ασυνήθιστα παράλογα».
Μια φορά, για παράδειγμα, ενώ ήταν ξαπλωμένος σε έναν καναπέ σε ένα σκοτεινό δωμάτιο, άκουσε μια κοφτερή μεταλλική φωνή στο αυτί του, που έλεγε: «Δεν μπορώ να σε δω γιατί είσαι τόσο περικυκλωμένος».
Σε άλλη περίπτωση, νωρίς το πρωί, όταν μόλις είχε ξυπνήσει ο Σολοβιόφ, του εμφανίστηκε ένας ανατολίτης με τουρμπάνι. Είπε «εξαιρετικές ανοησίες» σχετικά με το άρθρο για την Ιαπωνία που μόλις έγραψε ο Solovyov («Οδηγούσα στο δρόμο, διάβαζα για τον Βουδισμό· εδώ είναι ο Βουδισμός για σένα») και τον έσφιξε στο στομάχι με μια ασυνήθιστα μακριά ομπρέλα.
Το όραμα εξαφανίστηκε και ο Solovyov ένιωσε έντονο πόνο στο συκώτι, ο οποίος στη συνέχεια κράτησε για τρεις ημέρες.
Σχεδόν πάντα βίωνε αυτές και άλλες οδυνηρές αισθήσεις μετά από οράματα. Σε αυτό το σημείο, ο ίδιος Trubetskoy είπε κάποτε: «Τα οράματά σας είναι απλώς παραισθήσεις των ασθενειών σας». Ο Solovyov συμφώνησε αμέσως μαζί του. Αλλά, όπως λέει ο Trubetskoy, αυτή η συμφωνία δεν μπορεί να ερμηνευτεί με την έννοια ότι ο Solovyov αρνήθηκε την πραγματικότητα των οραμάτων του. Στο στόμα του, αυτά τα λόγια σήμαιναν ότι η ασθένεια κάνει τη φαντασία μας επιρρεπή σε τέτοιες επιδράσεις του πνευματικού κόσμου, στον οποίο οι υγιείς άνθρωποι παραμένουν εντελώς αναίσθητοι.
Ως εκ τούτου, σε τέτοιες περιπτώσεις, δεν αρνήθηκε την ανάγκη για θεραπεία. Αναγνώριζε στις παραισθήσεις τα φαινόμενα μιας υποκειμενικής και, επιπλέον, αρρωστημένης φαντασίας. Αλλά αυτό δεν τον εμπόδισε να πιστέψει στην αντικειμενική αιτία των παραισθήσεων, που φανταζόμαστε και προβάλλουμε στην εξωτερική πραγματικότητα με το μέσο της υποκειμενικής φαντασίας.
Με μια λέξη, στις ψευδαισθήσεις του αναγνώριζε μεντιουμιστικά φαινόμενα. Ανεξάρτητα από το πώς ερμηνεύουμε τα πνευματικά φαινόμενα, όποια κι αν είναι η άποψή μας για την αιτία τους, δεν μπορεί κανείς παρά να παραδεχτεί ότι ο Σολοβίοφ βίωσε αυτά τα φαινόμενα πολύ συχνά.3
Η παρατήρηση για τις «παράλογες ψευδαισθήσεις» του Solovyov είναι εξαιρετικά εκφραστική: τονίζει ότι ο Solovyov έπεσε θύμα ενός χειμάρρου χωρίς λογοκρισία επιθέσεων από το ασυνείδητο που αναδύεται απευθείας από τον αρχαϊκό πυρήνα, όχι μόνο της προσωπικότητάς του, αλλά και του ίδιου του ρωσικού πολιτισμού, του οποίου Ο Solovyov ήταν, φυσικά, μια έκφραση.
Αν αγνοήσουμε την κλινική πλευρά της εσωτερικής ζωής του Solovyov, μπορούμε να προσπαθήσουμε να δώσουμε στην άποψή του για τη Σοφία μια εκλογικευμένη μορφή.
Η Σοφία ήταν για τον Σολοβίοφ το κλειδί για την ερμηνεία του κόσμου, ένα όργανο αντιφάσεων της συνείδησης, μια διαδρομή για να ξεπεραστούν τα αντίθετα σε διάφορους τομείς. Δεν έδωσε έναν σαφή ορισμό αυτής της φιγούρας, και δεν μπορούσε να δώσει έναν, αφού αντικατόπτριζε τη δομή της παράλογης διαίσθησής του, ως σύμβολο της καθολικής γυναικείας αρχής, που εφαρμόζεται σε ορισμένες περιπτώσεις στο ίδιο το Θείο.
Φυσικά, ο Solovyov δεν επινόησε αυτή την εικόνα μόνος του. Στις παραδόσεις των δυτικοευρωπαίων μυστικιστών, συναντάμε μια έκκληση προς τη Σοφία από τον Heinrich Suso, τον Jacob Boehme, τον Gottfried Arnold και τον Goethe. υπάρχει σε ορισμένα σημεία της Παλαιάς Διαθήκης και στα πατερικά.
Αλλά για τη σύγχρονη φιλοσοφία και το δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, ένα τέτοιο θέμα έμοιαζε με τέλειο αναχρονισμό, που περιθωριοποίησε ακόμη περισσότερο τον Σολοβίοφ και τις διδασκαλίες του στα μάτια των εκπροσώπων της δυτικής φιλοσοφίας εκείνης της εποχής, που έφτανε στα τελικά συμπεράσματά της με το στυλ του Κίρκεγκωρ, του Σοπενχάουερ και του Νίτσε.
Το να επιχειρηματολογούμε για τη Σοφία στην εποχή της ξεκάθαρης ανακάλυψης της ουσίας της δυτικής φιλοσοφίας ως ενός αυξανόμενου και ολοκληρωτικού μηδενισμού ήταν, τουλάχιστον, παράξενο και άκαιρο.
Η έκκληση προς τη Σοφία, παράλογη στο πλαίσιο της δυτικής φιλοσοφίας σύγχρονης του Solovyov, η οποία, αναμφίβολα, είχε σημαντική επιρροή πάνω του, εξηγείται τέλεια από την επιρροή της εστίασης Α της ρωσικής αρχαιομοντέρνας έλλειψης (Εικόνα 3).
Αυτή είναι μια φυσική εκδήλωση του «περίεργου ελκυστήρα» της ρωσικής νοοτροπίας και της ρωσικής κουλτούρας στην αρχαϊκή τους διάσταση, της φωνής του αρχαϊκού, υφασμένη στο λόγο της νεωτερικότητας.
Βάζοντας την παράλογη έννοια της Σοφίας στο επίκεντρο μιας (οιονεί) ορθολογικής φιλοσοφίας, ο Solovyov, στην πραγματικότητα, εγκαινιάζει τον τυπικό υποκείμενο μηχανισμό της αρχαιομοντέρνας ερμηνείας: επιδιώκει να εξηγήσει το λογικό μέσω του παράλογου, το λογικό μέσω του παράλογου, του τακτικού και δομημένο μέσα από τη διαισθητική, χαοτική και διαφεύγει κάθε διαύγεια.
Όντας εν μέρει μοντέρνος και δυτικός, κατά τις απόψεις του ο Solovyov, στην πραγματικότητα, σκάβει βαθιά στις ψυχολογικές διαστάσεις του ρωσικού πολιτισμού, βυθίζεται στο συλλογικό ασυνείδητο των ανθρώπων, υποτάσσεται στις διεισδυτικές ενέργειες της «numinosity», 4 αυτής της ιερότητας, που προηγείται κάθε θεολογία, θεωρίες, λατρείες και θρησκείες.
Δεν είναι τυχαίο ότι οι οπαδοί του Solovyov, που δημιούργησαν τα πολιτιστικά παραδείγματα της «Ασημένιας Εποχής», κάπως αργότερα θα αποκρυπτογραφήσουν αυτήν την εικόνα με αυτόν τον τρόπο και ο Blok θα ταυτίσει ανοιχτά και κατηγορηματικά τη Σοφία του Solovyov με τη Ρωσία, τη ρωσική ψυχή και την μυστική εθνική [narodnoy] ταυτότητα.
Αν και δεν ήταν μοναχός ή ακόμη και τακτικός παρευρισκόμενος σε θρησκευτικές λειτουργίες, ο Σολοβίοφ παρέμεινε παρθένος σε όλη του τη ζωή. η παρθενία, η αγνότητα και η αγνότητα ήταν ταυτόχρονα η βασική γραμμή της σκέψης του.
Αυτό είναι το αρχαϊκό χαρακτηριστικό της ριζοσπαστικής προσπάθειας για ακεραιότητα, πληρότητα, το αποκατεστημένο ανδρόγυνο, η βούληση του οποίου προβάλλεται όχι μόνο στο πεδίο των ιδεών, αλλά και στην προσωπική πρακτική (κάτι εντελώς αδιανόητο στην ελευθεριακή ή και τυπικά ηθικοπλαστική σύγχρονη κοινωνία) .
Ο Solovyov επιδιώκει «θεουργικά» να ενσαρκώσει το παράλογο ιδεώδες του στη ζωή και τη μοίρα και ακολουθεί αυτό το μονοπάτι με όλο τον φανατισμό που είναι πιο χαρακτηριστικός του σαμάνου που εκτελεί το ιερό παράπτωμα, ή του βουδιστή μοναχού, παρά του ορθολογιστή στοχαστή.
Στη Σοφία και τον σοφιανισμό, ως ιδιοκτησία της Σοφίας, το σωστά ρωσικό στο Solovyov αποκαλύπτεται ως το στρώμα της κοσμοθεωρίας που εκφράζει την αρχαϊκή εμπειρία ενός λαού που αρνείται να ζήσει στις εξαιρετικά διαφοροποιημένες τραυματικές δομές της δυτικής νεωτερικότητας και προτιμά την ακεραιότητα του μια άμεση και συνολική ολιστική κοσμοθεωρία που προηγείται της διαίρεσης σε αυστηρά ζεύγη αλληλοαποκλειόμενων εννοιών: πνευματική-σωματική, θεϊκή-γήινη, αρσενικό-θηλυκό, ορθολογικό-συναισθηματικό, ηθικο-αισθητικό, υποκειμενικό-αντικειμενικό κ.λπ. όνομα του άμεσου και προορθολογικού αρχαϊσμού, ριζωμένο βαθιά στην ψυχή, αρκετούς ορόφους πιο κάτω όχι μόνο από τον φωτισμένο ορθολογισμό της νεωτερικότητας αλλά και από τον θρησκευτικο-κρατιστικό ορθόδοξο λόγο του ρωσικού Μεσαίωνα.
Στην εικόνα της Σοφίας, ο Solovyov αφήνει ελεύθερο τον έλεγχο στις αρχαϊκές διαισθήσεις του ρωσικού ασυνείδητου, επιτρέποντάς του να κάνει αυθόρμητα και σχεδόν χωρίς λογοκρισία το δρόμο του προς τις βαθιές πηγές του λαϊκού, αρχαίου στοιχείου, εντελώς ασυνείδητο και παράλογο, αλλά προσπαθεί να εκφραστεί η ίδια, για να ξεφύγει από την καταπίεση των στραβά καθιερωμένων λογότυπων των δυτικών ελίτ.
Εδώ θα μπορούσε να είχε εντοπιστεί η αρχή μιας σωστά «ρωσικής φιλοσοφίας». Αφού αντιλήφθηκε τη Σοφία ως μια αρχαϊκή εστία που προηγουμένως είχε εμπνεύσει και κατευθύνει τις διαισθήσεις των Σλαβόφιλων (οι οποίοι το αντιλήφθηκαν, ωστόσο, λιγότερο καθαρά, ζωντανά και συγκεντρωμένα), ο Solovyov θα μπορούσε να είχε προσπαθήσει να θέσει τα θεμέλια της «ρωσικής φιλοσοφίας» ως Ρώσος κύκλος τον εαυτό του, και όχι ως αρχαιοσύγχρονη, ψευδομορφική έλλειψη.
Η σοφιολογία είναι το πιο κοντινό πείραμα στην ιστορία μας στον στόχο της απόδειξης της δυνατότητας της ρωσικής φιλοσοφίας. Μπορούμε να πούμε ότι λόγω αυτής της διαίσθησης ήμασταν πιο κοντά στην εμφάνιση της ρωσικής φιλοσοφίας, στην πραγματοποίησή της, από ποτέ.
Αλλά την ίδια στιγμή, ο Solovyov δεν βγάζει όλα τα συμπεράσματα από τη διαίσθησή του. Στη διαδικασία των στοχασμών του, παραστρατεί συνεχώς τον δυτικισμό, κοιτάζει να εκφράσει τις ενοράσεις του με φιλοσοφικές έννοιες, κρίσεις και θεωρίες εντελώς ασύμβατες με την αρχαϊκή τους φύση.
Μη κατανοώντας πλήρως τη «φωτεινή διάσταση» της ρωσικής ύπαρξης που ο ίδιος έχει ανακαλύψει, προσπαθεί βιαστικά να τη συμφιλιώσει με ευρωπαϊκές θεοκρατικές ουτοπίες τελείως διαφορετικής φύσης και χαρακτήρα και, κυρίως, που ανήκουν σε έναν ριζικά διαφορετικό φιλοσοφικό κύκλο. Έτσι, ο Solovyov παραμένει αρχαιομοντέρνος.
1 . [Σημείωση μεταφραστή: Αυτή η φράση έχει ομοιοκαταληξία στα ρωσικά.]
2 . Vladimir Soloviev, Russia and the Universal Church (Λονδίνο: The Centenary Press, 1948).
3 . Asmus AF, Soloviev: An Attempt at a Philosophical Biography // Ερωτήματα φιλοσοφίας. 1992, αρ. 8.
4. Otto R. The Idea of the Holy: An Inquiry into the Non-Rational Factor in the Idea of the Divine and Its Relation to the Rational. Λονδίνο: Oxford University Press, 1958; Jung KG Αρχέτυπο και σύμβολο. Μόσχα: Αναγέννηση, 1991.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου