Η ΣΚΟΠΙΜΗ ΕΚΔΙΩΞΗ ΚΑΙ Ο ΑΓΩΝΑΣ ΜΑΣ ΓΙΑ ΑΥΤΟΝΟΜΙΑ
Γράφει ο Paul Cudenec
Οι άνθρωποι σε όλο τον κόσμο που «κλειδώθηκαν» σε ψηφιακές φυλακές κατά την περίοδο του Covid δεν ήταν ένα μεμονωμένο γεγονός, αλλά «το αποκορύφωμα των τάσεων που λειτουργούν εδώ και πολύ καιρό», [1] λέει ο Γάλλος συγγραφέας Aurélien Berlan.
Το μήνυμα του Terre et liberté: la quête d'autonomie contre le fantasme de délivrance («Γη και ελευθερία: η αναζήτηση της αυτονομίας ενάντια στη φαντασίωση της απελευθέρωσης») είναι ότι έχουμε αποστερηθεί και αποδυναμωθεί – συστηματικά υποβαθμισμένοι σε πλήρη εξάρτηση από ένα βιομηχανικό σύστημα που δεν μας εύχεται το καλό.
Αν σκεφτεί κανείς επίσης τον πόλεμο κατά των μικρών αγροτών που διεξάγεται κάτω από το ίδιο έμβλημα της Μεγάλης Επαναφοράς και το απαίσιο σχέδιο «διαχειριζόμενης υποχώρησης» για να καθαρίσει τους ανθρώπους από την ύπαιθρο και να τους οδηγήσει σε έξυπνες πόλεις, [2] η προειδοποίησή του ηχεί ακόμη πιο αληθινή.
Ο Μπερλάν γράφει: «Τον 20ό αιώνα, οι εργατικές τάξεις των βιομηχανικών εθνών εξαρτώνται, για την επιβίωσή τους, από ένα σύστημα πάνω στο οποίο δεν είχαν κανέναν έλεγχο, σε αντίθεση με τις άρχουσες τάξεις.
«Και καθώς οι τελευταίοι έλεγχαν επίσης το κράτος, είχαν στα χέρια τους την εξουσία να αστυνομεύουν και να τρέφονται.
«Μπορούμε να καταλάβουμε το αίσθημα αδυναμίας που έχει γίνει τόσο διαδεδομένο σήμερα. Η καταναλωτική κοινωνία βασίζεται στην ανάθεση της υλικής μας ύπαρξης και έχουμε γίνει όμηροί της». [3]
Επειδή η σύγχρονη ζωή εξαρτάται από βιομηχανικές υποδομές όπως το ηλεκτρικό δίκτυο και τα δίκτυα μεταφορών, είμαστε δέσμιοι των «μεγάλων κρατικών και βιομηχανικών οργανισμών που τα λειτουργούν» [4].
Η απώλεια της αυτονομίας μας αντανακλάται στην τυποποίηση της ζωής και του πολιτισμού: «Όσο περισσότερο ζούμε κάπου με τον ίδιο τρόπο όπως οπουδήποτε αλλού (όταν τρώμε το ίδιο παγκόσμιο φαγητό, όταν ακολουθούμε τις ίδιες μόδες κ.λπ.), τόσο περισσότερο ο τρόπος ζωής μας είναι ετερόνομος, εξαρτώμενος από την παγκόσμια αγορά». [5]
«Η βιομηχανική ανάπτυξη οδήγησε σε ριζικούς μετασχηματισμούς στα μέσα με τα οποία εξαπλώθηκε ο πολιτισμός. Η εμφάνιση των μέσων μαζικής ενημέρωσης εισχώρησε σταδιακά στην καρδιά της κοινωνίας, ακόμη και στην ιδιωτική σφαίρα...
Αυτό επέτρεψε στο κράτος και το κεφάλαιο να προσκληθούν σε κάθε νοικοκυριό και να μετατρέψουν την οικογενειακή οικειότητα σε απλή εγγύτητα: η ζωή της οικογένειας δεν ήταν πλέον επικεντρωμένη στον εαυτό της, αλλά στρεφόταν προς την κατανάλωση «πολιτιστικού περιεχομένου» που παράγεται αλλού με βιομηχανικό τρόπο.
«Τα μέσα μαζικής ενημέρωσης ήταν, βασικά, ο Δούρειος Ίππος μέσω του οποίου εισέβαλαν στην ιδιωτική σφαίρα κοινωνικές δυνάμεις που προωθούσαν την πολιτιστική τυποποίηση». [6]
Αυτή η παγκοσμιοποιημένη τυποποίηση συνδέεται στενά με την προσπάθεια για «οικονομίες κλίμακας» – «καθώς αυξάνεται η παραγωγή, οι δραστηριότητές μας οργανώνονται σε κλίμακα πέρα από το πεδίο του ελέγχου και της εκπροσώπησής μας, διαμορφώνονται από κοινωνικές μακροδομές και καταστροφική τεχνολογία». [7]
«Ενώ γνωρίζουμε ότι αυτό οδηγεί στην καταστροφή, δεν μπορούμε να δούμε πώς να βγούμε από αυτήν: είμαστε αιχμάλωτοί της, υλικά και ψυχικά, ατομικά και συλλογικά». [8]
Η γενική παραδοχή ότι δεν υπάρχει άλλος δρόμος από την ανάπτυξη και την επέκταση, όλο και περισσότερη ποσότητα και κέρδος, αποτελεί βασικό στοιχείο της ψυχικής μας φυλάκισης.
Γράφει ο Berlan: «Στην υποτιθέμενη "ενεργειακή μετάβαση" που τα βιομηχανικά κράτη καυχιούνται ότι προωθούν, δεν πρόκειται ποτέ για μείωση της κατανάλωσης ενέργειας, αλλά μόνο για τροποποίηση της θέσης μιας συγκεκριμένης πηγής ενέργειας στη συνολική παραγωγή ενέργειας, η οποία, όπως και το ΑΕΠ, θεωρείται ότι πρέπει να αυξηθεί». [9]
Η παροχή αυτής της ενέργειας απαιτούσε πάντα, λέει, κάποια μορφή δουλείας, είτε τα εκατομμύρια των ανθρακωρύχων που εργάζονταν σε έναν πρώιμο τάφο για να σκάψουν άνθρακα, είτε τη σύγχρονη εξόρυξη, σε εξίσου τρομερές συνθήκες, των σπάνιων μετάλλων που απαιτούνται για την παραγωγή «καθαρής» ενέργειας. [10]
Τα άτομα, λέει ο Berlan, είναι επίσης παγιδευμένα μέσα στην «τεράστια βιομηχανική μηχανή του κεφαλαίου» [11] από την απαίτηση να έχουν χρήματα: «τα μέσα για την ικανοποίηση όλων των αναγκών, γίνονται έτσι αυτό που όλοι έχουμε πάντα ανάγκη». [12]
Για να αποκτήσουμε χρήματα, εργαζόμαστε για μισθούς, υπογράφοντας μια σύμβαση εργασίας η οποία, στην πραγματικότητα, ισοδυναμεί με «σύμβαση υποταγής». Γράφει: «Οι εργαζόμενοι υποχρεούνται να ακολουθούν τις οδηγίες του εργοδότη τους κατά τη διάρκεια των αμειβόμενων ωρών. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η αμειβόμενη απασχόληση θεωρούνταν επί μακρόν μια νέα μορφή δουλείας». [13]
Ο Berlan υπογραμμίζει αυτή τη σύνδεση αναφερόμενος στην ιστορία των μαύρων σκλάβων που απελευθερώθηκαν στις ΗΠΑ. Μια πρωτοβουλία το 1865 να δοθεί σε κάθε απελευθερωμένη οικογένεια 40 στρέμματα και ένα μουλάρι, ώστε να μπορούν να είναι αυτάρκεις, ανατράπηκε .
«Οι σκλάβοι έπρεπε να πουλήσουν την εργασία τους στους προηγούμενους αφέντες τους, στους οποίους δόθηκε πίσω η αναδιανεμημένη γη. Οι επίσημα απελευθερωμένοι μαύροι δεν είχαν άλλη επιλογή από το να υπομείνουν άλλον έναν αιώνα εκμετάλλευσης και φυλετικού διαχωρισμού στο Νότο ή να μεταναστεύσουν στο Βορρά, όπου οι βιομήχανοι περίμεναν με ανοιχτές αγκάλες για να τους εκμεταλλευτούν στα εργοστάσιά τους. [14]
Παρατηρεί, σε γενικό επίπεδο, ότι «να μπορούμε να υπάρχουμε και να επιλέγουμε τη ζωή μας με πλήρη ελευθερία. Πρέπει να έχουμε τα μέσα να ζήσουμε και να έχουμε τον έλεγχο των συνθηκών της ζωής μας». [15]
Διαφορετικά, λέει, θα είμαστε «στο έλεος του συστήματος και εκείνων που το διοικούν». [16]
Ο Berlan επισημαίνει ότι οι ζωές μας σήμερα διαμορφώνονται πλήρως από μια δομή που έχει γίνει απαραίτητη με πολλούς διαφορετικούς τρόπους.
Το σημαντικότερο από αυτά είναι, φυσικά, ο εφοδιασμός μας σε τρόφιμα. Δεν υπάρχουν πολλές περιφέρειες, πόσο μάλλον οικογένειες ή μεμονωμένα άτομα, που μπορούν να ισχυριστούν ότι είναι αυτάρκεις από αυτή την άποψη.
Αλλά το πρόβλημα είναι ακόμη ευρύτερο. Ο συγγραφέας επισημαίνει, για παράδειγμα, ότι ενώ είναι αρκετά εύκολο να πούμε ότι η κατοχή ενός μηχανοκίνητου οχήματος δεν είναι πραγματική «ανάγκη», όσοι ζουν έξω από μεγάλες πόλεις και κωμοπόλεις μπορούν να βρουν τις καθημερινές τους δραστηριότητες δύσκολες χωρίς αυτό – επειδή ζουν σε έναν κόσμο που έχει σχεδιαστεί και κατασκευαστεί γύρω από τη χρήση αυτού του μέσου μεταφοράς. [17]
Πώς φτάσαμε λοιπόν εδώ; Πώς αυτοί που διοικούν το σύστημα κατάφεραν να μας μειώσουν με επιτυχία σε μια κατάσταση εξάρτησης, και επομένως υποδούλωσης, στη μηχανή τους;
Ο Berlan περιγράφει διάφορα αλληλένδετα σκέλη σε αυτή τη διαδικασία, που κυμαίνονται από το φιλοσοφικό έως το φυσικό, και μου φαίνεται σαφές ότι αθροίζονται σε μια συνολική πράξη σκόπιμης αποστέρησης.
Η κύρια αφήγηση που μας οδήγησε στο μονοπάτι της βιομηχανικής σκλαβιάς είναι ότι στην πραγματικότητα ισοδυναμεί με απελευθέρωση, εξηγεί ο συγγραφέας.
Η «πρόοδός» της υποτίθεται ότι μας απελευθέρωσε από την ανάγκη να κάνουμε όλη αυτή την κουραστική δουλειά της καλλιέργειας της δικής μας τροφής, φέρνοντας και κόβοντας ξύλα ή πλένοντας τα ρούχα μας στο χέρι.
Ο σύγχρονος άνθρωπος αισθάνεται ότι η ζωή του είναι ευκολότερη, πιο άνετη και πιο προηγμένη - χάρη σε όλη την υποδομή που τον περιβάλλει, μπορεί να εκπληρώσει το δικό του ατομικό δυναμικό με άλλους τρόπους.
Έτσι, το βιομηχανικό σύστημα είναι παντού «αποδεκτό και αντιληπτό ως ευνοϊκό για την ελευθερία». [18]
Αλλά, όπως είδαμε σε τόσο συγκλονιστικό βαθμό με τον ολοκληρωτισμό του Covid και τη συνεχιζόμενη απειλή της ψηφιακής δουλείας των έξυπνων πόλεων, αυτή είναι η αντιστροφή της αλήθειας: η ελευθερία μας είναι ανάθεμα για το σύστημα.
Ενώ μας διαβεβαιώνει ότι μας απελευθερώνει, η βιομηχανική μηχανή στην πραγματικότητα επιβάλλει αυτό που ο Μπερλάν αποκαλεί «κυριαρχία των βιομηχανικών οργανώσεων και των ολιγαρχιών που τις διοικούν». [19]
Το να μην βλέπουμε αυτή τη θεμελιώδη αντίφαση μεταξύ αφήγησης και πραγματικότητας απαιτεί ένα πραγματικό άλμα πίστης.
«Η πίστη στην πρόοδο μέσω της τεχνοεπιστήμης έχει επιτελέσει την ίδια λειτουργία, στη σύγχρονη εποχή, με τις θρησκείες: πείθοντας τους εκμεταλλευόμενους να είναι υπομονετικοί, διαποτίζοντάς τους με απατηλές υποσχέσεις για το "λαμπρό μέλλον" που βρίσκεται μπροστά τους». [20]
Ο Berlan εντοπίζει την ιδέα της «απελευθέρωσης» από τα καθημερινά καθήκοντα διαβίωσης στην επιθυμία των κυρίαρχων ομάδων, σε όλη την ιστορία, να επιτύχουν ακριβώς αυτό.
Ο τρόπος τους για να το κάνουν αυτό ήταν, φυσικά, να κάνουν άλλους ανθρώπους να κάνουν τη δουλειά γι 'αυτούς, ενώ συνέχισαν με τις «ανώτερες» δραστηριότητές τους.
Πώς? Το πιο προφανές μέσο, το οποίο πάντα κρυβόταν πίσω από τη ρητορική της δικαιολόγησης, είναι ο φυσικός καταναγκασμός του ενός ή του άλλου είδους.
Αν στερήσεις από τους ανθρώπους τα μέσα αυτάρκειάς τους, όπως περιφράσσοντας την κοινή γη που ήταν πάντα διαθέσιμη σε αυτούς και τους προγόνους τους, αναγκάζονται να αναζητήσουν επιβίωση με άλλο τρόπο.
Η σκόπιμη φύση αυτής της ιστορικής εκδίωξης είναι πέρα από κάθε αμφιβολία και ο Μπερλάν στρέφεται στη βιομηχανική-ιμπεριαλιστική Βρετανία για επιβεβαίωση της ατζέντας.
Το κεντρικό ζήτημα για τις σύγχρονες κυρίαρχες τάξεις ήταν να ξέρουν πώς να ωθήσουν τους φτωχούς στην εργασία, πώς να τους θέσουν στην υπηρεσία τους.
«Στην Αγγλία και αλλού ψήφισαν βάναυσους νόμους για να τους αναγκάσουν, υπό την απειλή θανάτου ή φυλάκισης σε δημόσια πτωχοκομεία, να αναλάβουν αμειβόμενη εργασία». [21]
Ο Berlan αναφέρεται σε μια πρόταση για τη μεταρρύθμιση του νόμου για τους φτωχούς που παρουσιάστηκε στη βρετανική κυβέρνηση το 1697 από τον φιλελεύθερο John Locke, στην οποία περιέγραψε πώς να επιτευχθεί «η ρύθμιση των φτωχών στην εργασία». [22]
Εδώ ο Λοκ δήλωσε ότι οι άνθρωποι που αναγκάζονται να ζητιανεύουν για να φάνε – «αργόσχολοι αλήτες» – θα πρέπει να συλλαμβάνονται, να καταδικάζονται σε καταναγκαστικά έργα ή να στρατολογούνται βίαια στο ναυτικό.
Ο Λοκ επεσήμανε την κερδοφόρα δυνατότητα (ένα εκατομμύριο λίρες σε οκτώ χρόνια, υπολόγισε) του εξαναγκασμού 100.000 Άγγλων αγροτών σε «εργασία στο μάλλινο ή σε άλλη βιομηχανία».
Πρόσθεσε: «Τα παιδιά των εργαζόμενων ανθρώπων είναι ένα συνηθισμένο βάρος για την ενορία, και συνήθως διατηρούνται σε αδράνεια, έτσι ώστε η εργασία τους να χάνεται γενικά από το κοινό μέχρι να γίνουν δώδεκα ή δεκατεσσάρων ετών».
Για να εξαργυρώσει το ανθρώπινο κεφάλαιο των παιδιών μεταξύ τριών και δεκατεσσάρων ετών, ο Λοκ πρότεινε την υποδούλωσή τους σε «σχολεία εργασίας», που και πάλι περιλαμβάνουν «μάλλινη κατασκευή».
Ενθουσιάστηκε: «Τα παιδιά θα διατηρηθούν σε πολύ καλύτερη τάξη, θα έχουν καλύτερη φροντίδα και από τη βρεφική ηλικία θα συνηθίσουν να εργάζονται, κάτι που δεν έχει μικρή συνέπεια στο να τα κάνουμε νηφάλια και εργατικά όλη τους τη ζωή μετά».
Ο Locke προσδιόρισε το πρόσθετο πλεονέκτημα ότι οι μητέρες τους θα ήταν επίσης «απελευθερωμένες» για να εργαστούν για το εκκολαπτόμενο βιομηχανικό σύστημα.
Έναν αιώνα αργότερα, το 1786, ο Joseph Townsend ήταν πρόθυμος να πείσει τους Άγγλους δουλοπάροικους να συμμετάσχουν στη βιομηχανική κοινωνία.
Έγραψε: «Η πείνα θα δαμάσει τα πιο άγρια ζώα, θα διδάξει ευπρέπεια και ευγένεια, υπακοή και υποταγή, στους πιο κτηνώδεις, τους πιο ισχυρογνώμονες και τους πιο διεστραμμένους». [23]
Στη Γαλλία, το 1825, ο φιλελεύθερος Charles Dunoyer ασχολήθηκε με το πρόβλημα της εξεύρεσης δυνητικών εργατών για τα νέα εργοστάσια, προτείνοντας ότι εκείνοι που στοχοποιήθηκαν, «μη έχοντας πλέον τη βάση για να φροντίσουν τον εαυτό τους και να προμηθευτούν τα μέσα διαβίωσης, θα υποχρεωθούν να μισθώσουν τις υπηρεσίες τους». [24]
Και, πίσω στη Βρετανία, το 1835, ο Andrew Ure καμάρωνε στο φιλοβιομηχανικό βιβλίο του The Philosophy of Manufactures: «Όταν το κεφάλαιο στρατολογεί την επιστήμη. Στην υπηρεσία της, το ανθεκτικό χέρι της εργασίας θα διδάσκεται πάντα υπακοή». [25]
Ο ίδιος αυταρχικός ζήλος ήταν εμφανής όταν η εξέγερση των Λουδιτών μεταξύ 1811 και 1817 οδήγησε το πανικόβλητο βρετανικό στέμμα να εισαγάγει τη θανατική ποινή για σπάσιμο μηχανών, σημειώνει ο Berlan. [26]
Με όλα αυτά κατά νου, είναι ειρωνικό, για να μην πω τραγικό, ότι ο ενθουσιασμός της άρχουσας τάξης για τη βιομηχανοποίηση έχει μοιραστεί τόσο ενθουσιωδώς με τους υποτιθέμενους εχθρούς της στην «αριστερά».
Αυτό δεν συνέβαινε πάντα, σημειώνει ο Berlan. Πριν από τη βιομηχανική επανάσταση, τα λαϊκά κινήματα δεν ζητούσαν να απαλλαγούν οι εργαζόμενες τάξεις από την ανάγκη για σωματική προσπάθεια.
Αντ 'αυτού, τα παράπονά τους περιστρέφονταν γύρω από την καταπίεση και την υπερβολική εργασία που τους επιβλήθηκε από εκείνους στην εξουσία που θεωρούσαν τέτοια καθήκοντα κάτω από αυτά, λέει.
«Για το σκοπό αυτό, απαίτησαν ελεύθερη πρόσβαση στα μέσα διαβίωσης που θα τους επέτρεπαν να καλύψουν τις ανάγκες τους». [27]
Το δείχνει αυτό με αναφορά στα «12 άρθρα» που πρότειναν οι Γερμανοί αγρότες εξεγερμένοι το 1525, τα οποία επικεντρώνονταν στην κατάργηση ορισμένων μορφών κυριαρχίας και ορισμένων φόρων και απαιτούσαν την ελευθερία του κυνηγιού και του ψαρέματος, μαζί με την αποκατάσταση της κοινής γης.
Ο Μπερλάν καταλήγει: «Η χειραφέτηση, για τις εργατικές τάξεις, δεν αφορούσε επομένως την απελευθέρωση από καθήκοντα που συνδέονται με την καθημερινή ζωή, αλλά την κατάργηση των σχέσεων κυριαρχίας». [28]
Ακόμη και τον 19ο αιώνα, οι Γάλλοι αγρότες αντιστέκονταν στις μεθόδους που σκόπιμα χρησιμοποιούνταν για να τους εξαναγκάσουν σε βιομηχανική καταστροφή.
Στην περιοχή της Αριέγης, η μακρόχρονη εξέγερση των «Demoiselles» κήρυξε πόλεμο «ενάντια στο κράτος που τους στερούσε, με νέους δασικούς νόμους, τα αρχαία δικαιώματα χρήσης τους, όπως η συλλογή ξυλείας ή η βόσκηση ζώων – πράγμα που ισοδυναμούσε με την παρεμπόδιση να ζουν με δικά τους μέσα, με βάση τους τοπικούς πόρους». [29]
Η αγάπη της σύγχρονης αριστεράς για τη βιομηχανοποίηση φαίνεται να βασίστηκε στην εσφαλμένη πεποίθηση ότι, χρησιμοποιώντας μηχανές για την εκμετάλλευση των δυνάμεων της φύσης, η βιομηχανοποίηση δεν εκμεταλλεύεται τα ανθρώπινα όντα.
Ο Berlan γράφει: «Η κυριαρχία της φύσης ανοίγει τη φανταστική δυνατότητα μιας πλήρους και καθολικής απελευθέρωσης, συμβατής με το ιδανικό της ελευθερίας και της ισότητας για κάθε άτομο». [30]
Λέει ότι οι αριστεροί «μοιράζονται την ίδια "βιομηχανική θρησκεία" με τους φιλελεύθερους: πίστη στην οικονομική και τεχνο-επιστημονική ανάπτυξη.
«Για τους μαρξιστές, η χειραφέτηση ταυτίζεται με τη βιομηχανική πρόοδο: και η αριστερά στο σύνολό της θεωρεί δεδομένο ότι ήταν η ατμοκίνηση που απελευθέρωσε τους μαύρους και το πλυντήριο που χειραφέτησε τις γυναίκες». [31]
“This led to them theoretically separating capitalism (reduced to private property, source of the oppression) from industry (mass production, which they saw as emancipatory), even though, for two and a half centuries, capitalism’s expansion has in practice been identified with the industrialisation of production”. [32]
The left has always been fully on board the post-WW2 bandwagon of “development” says Berlan, describing this as “the official ideology of the West”, the “new name for Progress”. [33]
Strangely, many leftists fail to see that it is also the new name for imperialism!
Peoples on the receiving end are certainly well aware of this. Berlan quotes one indigenous activist in Colombia as declaring in 2016: “We are fighting to not have roads and electricity – this form of self-destruction that is called ‘development’ is precisely what we want to avoid”. [34]
Indeed, he says, development everywhere really amounts to “internal colonisation”, [35] with the external occupying force being that of rapacious global Capital.
Δεν θα ήθελα να δώσω την εντύπωση ότι το Terre et liberté επικεντρώνεται αποκλειστικά στην καταπίεση του βιομηχανικού συστήματος και στην αποτυχία της αριστεράς να το αμφισβητήσει.
Ο Berlan γράφει ότι το βιβλίο του είναι «μια πρόσκληση να ονειρευτούμε αλλιώς» [36] και η κριτική του στη σύγχρονη νεωτερικότητα βασίζεται σε ένα όραμα για ένα μη βιομηχανικό μέλλον.
Όπως ο Jean-Pierre Tertrais, του οποίου το βιβλίο έγραψα πρόσφατα κριτική, αναφέρει αρκετές οργανικές ριζοσπαστικές εμπνεύσεις – William Morris, George Orwell, Gustav Landauer, Gerrard Winstanley και Mohandas Gandhi.
Αυτή η επιθυμία για έναν διαφορετικό τρόπο ύπαρξης έχει ήδη εκφραστεί φυσικά στη Γαλλία με τις ZADs («Ζώνες προς Υπεράσπιση») που έχουν ξεπηδήσει σε αντίθεση με διάφορα βιομηχανικά σχέδια.
Ο Berlan λέει ότι αυτό το κίνημα «μαρτυρεί την επιθυμία να κερδίσουμε πίσω την ελευθερία από την οποία έχουμε στερηθεί από το καπιταλιστικό σύστημα με αδιάλειπτη κρατική υποστήριξη». [37]
Αυτή είναι η ελευθερία να τρεφόμαστε χωρίς να γεμίζουμε τις τσέπες των αγροτοβιομηχανικών καρτέλ· Να ζούμε σε καμπίνες που δεν συμμορφώνονται με τους κανόνες σχεδιασμού ή να θεραπεύουμε τον εαυτό μας με συνοφρυωμένες φυσικές θεραπείες.
Είναι «μια ελευθερία στενά συνδεδεμένη με τη γη, που αποτελεί συνέχεια όλων εκείνων των πολιτικών κινημάτων του 19ου ή του 20ού αιώνα που, από τους Μεξικανούς επαναστάτες μέχρι τους Ρώσους "λαϊκιστές", μέσω των Ισπανών αναρχικών, πήραν ως σύνθημα τους "Γη και Ελευθερία!"». [38]
Ο στόχος είναι η αυτονομία: να είμαστε ανεξάρτητοι, ως κοινότητα, από οποιοδήποτε εξωτερικό σύστημα, από το χρήμα μέσω του οποίου ασκεί τον έλεγχό του και, συνεπώς, από την ανάγκη να εκτελέσουμε αμειβόμενη εργασία για αυτό το σύστημα, έτσι ώστε απλά να είμαστε σε θέση να παραμείνουμε ζωντανοί.
Ένα από τα χαρακτηριστικά αυτού του άλλου – και πάντα δυνατού – κόσμου θα ήταν η εξαφάνιση της «εργασίας» με την έννοια της σημερινής μισθωτής σκλαβιάς.
Τι θα σήμαινε «δουλειά», τέλος πάντων, όταν είχαμε αφαιρέσει το στοιχείο του καταναγκασμού που το καθιστά τόσο απαράδεκτο;
Ο Berlan παρατηρεί: «Για έναν επαγγελματία μουσικό, η μουσική θα ήταν δουλειά και σκάψιμο του ελεύθερου χρόνου του εδάφους, ενώ για έναν αγρότη θα συνέβαινε το αντίθετο». [39]
Η τοπικοποίηση είναι επίσης σημαντική, μια μείωση της παραγωγής και της κοινωνικής οργάνωσης σε ένα επίπεδο στο οποίο «η άμεση δημοκρατία μπορεί να έχει νόημα». [40]
Ο Berlan εντοπίζει μια εναλλακτική λύση στα παλιά «καπιταλιστικά» και «κομμουνιστικά» μοντέλα στην ιδέα των παραδοσιακών τοπικών αγορών που ρυθμίζονται από αυτό που αποκαλεί «ηθική οικονομία». [41]
Βρίσκει έμπνευση στις περιγραφές του Alexandre Chayanov για την εγχώρια οικονομία της παραδοσιακής ρωσικής αγροτιάς, η οποία βασίστηκε σε μια ισορροπία, που ποικίλλει από οικογένεια σε οικογένεια, μεταξύ «του βαθμού ικανοποίησης των αναγκών και του βαθμού σκληρότητας της εργασίας». [42]
Για να βγούμε από τον σημερινό δεσμό βιομηχανικού-ολοκληρωτικού χαρακτήρα, πρέπει επομένως να «επανεξετάσουμε τις ανάγκες μας, να ανακαλύψουμε εκ νέου την τεχνογνωσία που η τεχνολογία μας έχει κάνει να χάσουμε, να μάθουμε ξανά να ζούμε τοπικά». [43]
Το πρόβλημα είναι, φυσικά, όπως επισημαίνει ο Berlan [44], ότι το βιομηχανικό σύστημα δεν θέλει να ξεφύγουμε από τη λαβή του.
Δεν πέρασε αιώνες σκόπιμα στερώντας μας την αυτονομία και την αυτάρκειά μας απλώς για να μας αφήσει να γλιστρήσουμε πίσω στα χωράφια και τα δάση που γνώριζαν οι πρόγονοί μας.
Όποιος ζητά πραγματική ελευθερία, αυτονομία, επανατοπικοποίηση τόσο της παραγωγής όσο και της λήψης αποφάσεων, μπορεί να θεωρηθεί μόνο ως «εχθρός». [45]
Το σύστημα μας θεωρεί ιδιοκτησία του, σκλάβους του, και θα χρησιμοποιήσει όλα τα σημαντικά μέσα που έχει στη διάθεσή του για να μας κρατήσει αλυσοδεμένους.
Σε φυσικό επίπεδο, ο Berlan λέει ότι όποιος προσπαθεί να απελευθερωθεί θα βρεθεί αναγκαστικά «σε ανοιχτή σύγκρουση με τη βιομηχανική κοινωνία και τη διακυβέρνησή της». [46]
Προειδοποιεί: «Η επιβίωση δεν μπορεί να μας κάνει ελεύθερους αν δεν είμαστε σε θέση να φροντίσουμε για την άμυνά μας». [47]
Σε μια προληπτική νότα, προσθέτει: «Η απόσχιση που συνεπάγεται η μη τροφοδοσία πλέον της μεγα-μηχανής δεν είναι αρκετή: πρέπει επίσης να την σαμποτάρουμε». [48]
Κάποια ιδεολογική αυτοάμυνα, και αντεπίθεση, είναι επίσης απολύτως αναγκαία.
Εκτός από τη χρήση του μύθου μιας «απελευθερωτικής» προόδου για την προώθηση της ατζέντας του, το σύστημα τον έχει επίσης χρησιμοποιήσει εδώ και καιρό για να καταδικάσει κάθε «οπισθοδρομική», «αντιδραστική» ή «ουτοπική» έκκληση για έξοδο από τη βιομηχανοποίηση. [49]
Η διαβίωση – εξισορροπώντας τις ανάγκες και τα μέσα μας σε αρμονία με τις δικές μας επιθυμίες και με τη φύση – παρουσιάζεται ως ανεπιθύμητη κατάσταση.
Συνδέεται με τη φτώχεια – που παρουσιάζεται ως το να μην έχεις αρκετά για να ζήσεις, αντί απλώς να έχεις αρκετά. [50]
Η ιδέα της μείωσης των αναγκών μας έχει κηρυχθεί αδύνατη από τους βιομηχάνους ηγέτες μας, επειδή «έρχεται σε αντίθεση με το είδωλό τους – την ανάπτυξη» [51], λέει ο Berlan, και η ιστορία έχει ξαναγραφτεί για να ταιριάζει στην αφήγηση.
«Είναι η επιστήμη αφιερωμένη σε αυτό το είδωλο, την οικονομία, που δημιούργησε την έννοια της οικονομίας επιβίωσης, έτσι ώστε να την αντιπαραβάλει με την οικονομία της αγοράς, που υποτίθεται ότι είναι η πηγή της «αφθονίας».
«Καθώς η ανάπτυξη προϋποθέτει την εμπορευματοποίηση των πόρων – δηλαδή την ιδιοποίησή τους από μια μειοψηφία που πλουτίζει, ενώ η πλειοψηφία, στερημένη από τα μέσα διαβίωσής της, βυθίζεται στη δυστυχία – έπρεπε να εδραιωθεί η ιδέα ότι ολόκληρο το παρελθόν ήταν γεμάτο έλλειψη». [52]
Οι αντιβιομηχανικές ιδέες έχουν παραδοθεί στη λήθη από την «κυρίαρχη σκέψη, ακόμη και την υποτιθέμενη ριζοσπαστική» [53], με τον εξέχοντα κοινωνικό κριτικό Μισέλ Φουκώ να αποκλείει (το 1979) κάθε κριτική της καταναλωτικής κοινωνίας ως συγγενή με τον ναζισμό! [54]
Εν τω μεταξύ, η ανάκτηση της περιβαλλοντικής γλώσσας από τους αυταρχικούς υπέρ του συστήματος έχει χρησιμεύσει για να δυσφημίσει περαιτέρω την αντιβιομηχανική προοπτική στο μυαλό πολλών.
Ο Berlan σχολιάζει: «Αν θέλουμε να σταματήσουμε να επιδεινώνουμε την κοινωνικο-οικολογική καταστροφή, δεν είναι η ελευθερία που πρέπει να περιοριστεί, όπως προτείνουν τόσοι πολλοί διανοούμενοι και «προσωπικότητες» με όλες τις εκκλήσεις τους για μια περιβαλλοντική κατάσταση έκτακτης ανάγκης ή ακόμα και μια περιβαλλοντική δικτατορία.
«Η παροχή απεριόριστης εξουσίας στους πυρομανείς στην εξουσία δεν θα τους μετατρέψει ποτέ σε πυροσβέστες». [55]
Θα πρέπει να αναφέρω ότι ο Berlan ήταν πρόσφατα ένας από τους πολλούς στόχους μιας γελοίας επίθεσης δυσφήμισης σε ένα ανώνυμο βιβλιαράκι που δημοσιεύθηκε σε διάφορες αριστερές γαλλικές ιστοσελίδες, το οποίο έχω αναλύσει προηγουμένως. [56]
Βασικά απεικονίζει το αντιβιομηχανικό κίνημα στη Γαλλία ως «αντιδραστικό» και μολυσμένο με διασυνδέσεις με διάφορους «δεξιούς», καθώς και ως έναν διαβόητα «αντισημίτη» Άγγλο αντιφρονούντα του οποίου τα λόγια διαβάζετε αυτή τη στιγμή!
Πιστεύει κανείς σοβαρά ότι δεν υπάρχει καμία σχέση μεταξύ της ιστορικής συνενοχής της αριστεράς με τη βιομηχανοποίηση, του γενικού ενθουσιασμού της για την παγκοσμιοποιητική απάτη της «βιώσιμης ανάπτυξης» και των δυσφημιστικών επιθέσεών της εναντίον του αντιβιομηχανικού κινήματος;
Σε ποιο βαθμό μπορεί κανείς να διαχωρίσει ακόμη και τη βιομηχανική-οικονομική ατζέντα από εκείνη της ιστορικής «αριστεράς» είναι ένα αμφισβητούμενο σημείο, όπως εξήγησα στο The False Red Flag.
Αλλά μου φαίνεται αρκετά σαφές ότι η φαινομενική γωνία επίθεσης – μια «ριζοσπαστική» αριστερή που σηματοδοτεί την αρετή – είναι ψεύτικη και ότι η πραγματική προοπτική του βιβλιαρίου είναι αυτή του ίδιου του βιομηχανικού συστήματος, που επιδιώκει να δυσφημίσει τους ανθρώπους που θεωρεί απειλή.
Πρέπει να συνειδητοποιήσουμε, όταν κοιτάζουμε τον τεχνο-αυταρχικό κόσμο στον οποίο ζούμε σήμερα, ότι δεν δημιουργήθηκε τυχαία.
Κάθε βήμα που έκανε η κοινωνία μας στο δρόμο προς αυτή τη βιομηχανική φυλακή έγινε επίτηδες, για να μας σύρει προς αυτή την κατεύθυνση.
Όπως δείχνει ο Berlan, οι πρόγονοί μας σκόπιμα στερήθηκαν τα μέσα διαβίωσής τους, έτσι ώστε να τους αναγκάσουν σε βιομηχανική δουλεία.
Ο μύθος της τεχνολογικής απελευθέρωσης, της ευκολότερης, πιο ευτυχισμένης ζωής που παρέχεται από τη λεγόμενη Πρόοδο, έχει σκόπιμα τυλιχτεί μέσα μας μέχρι που φαίνεται στους περισσότερους να είναι αυταπόδεικτα αληθινός.
Ομοίως, η απόρριψη των εκκλήσεων για αυτονομία, ο στιγματισμός της αντιβιομηχανικής σκέψης, έχει σκόπιμα ενορχηστρωθεί για την προστασία του προγράμματος των βιομηχάνων.
Και αν όλα αυτά έχουν γίνει σκόπιμα, αυτό σημαίνει ότι κάποια οντότητα βρίσκεται πίσω από αυτό.
Ο Berlan επισημαίνει την ύπαρξη αυτής της οντότητας σε αρκετές περιπτώσεις, γράφοντας για «το βιομηχανικό σούπερ μάρκετ της παγκοσμιοποιημένης οικονομίας», [57] την υποταγή στην «παγκόσμια αγορά (δηλαδή στις βιομηχανικές δυνάμεις που κυριαρχούν σε αυτήν)» [58] και «τους μεγάλους ιδιωτικούς και δημόσιους οργανισμούς και το βιομηχανικό σύστημα που αποτελούν». [59]
Σωστά δηλώνει ότι ο σύγχρονος καπιταλισμός και η αποικιοκρατία είναι ένα και το αυτό πράγμα [60] και ότι ζούμε σε ένα παγκόσμιο σύστημα «που οι ισχυροί έχουν κατασκευάσει για τα δικά τους συμφέροντα». [61]
Είναι σημαντικό, κατά τη γνώμη μου, να μπορούμε να συνδυάσουμε μια θεωρητική κατανόηση των ιστορικών διαδικασιών με την επίγνωση των πολύ πραγματικών φυσικών ομάδων που κινούν τα νήματα πίσω από τα παρασκήνια.
Και οι δύο σφαίρες της διορατικότητας είναι κρίσιμες και ο συνεκτικός συνδυασμός τους απαραίτητος.
Δεν αρκεί να έχουμε εντοπίσει τους κινδύνους της Μεγάλης Επανεκκίνησης, της «βιώσιμης ανάπτυξης» και της ατζέντας της Τέταρτης Βιομηχανικής Επανάστασης που μας επιβάλλεται σήμερα από τη μαφία WEF-UN-Rothschild, χωρίς να κατανοήσουμε ότι αυτό είναι το αποκορύφωμα μιας μακραίωνης διαδικασίας παγκοσμιοποιημένου ιμπεριαλισμού και ότι η Πρώτη, η Δεύτερη και η Τρίτη Βιομηχανική Επανάσταση ήταν τα σκαλοπάτια που μας έφεραν εδώ που είμαστε σήμερα.
Ομοίως, δεν αρκεί να έχετε κατανοήσει πλήρως το ιστορικό υπόβαθρο, αλλά να αποφεύγετε να κάνετε τη σύνδεση με συγκεκριμένες τρέχουσες απειλές ή σχέδια από φόβο μήπως χαρακτηριστείτε «συνωμοσιολόγος» ή να αποφεύγετε να αναφέρετε συγκεκριμένα βιομηχανικά-χρηματοπιστωτικά άτομα ή δίκτυα για να μην σας χαρακτηρίσουν ως δήθεν «αντισημίτη».
Πρέπει να οικοδομήσουμε μια ευρεία προοπτική αντιφρονούντων που υιοθετεί μια ολιστική προσέγγιση, συνδυάζοντας ιστορικές με σύγχρονες ιδέες. λεπτομέρεια με επισκόπηση. Μια κριτική των μεθόδων και των ψεμάτων της σκοτεινής υποδουλωτικής αυτοκρατορίας των εγκληματιών με μια σταθερή και ισχυρή εναλλακτική κοσμοθεωρία.
Μόνο περιγράφοντας σωστά – στους εαυτούς μας και στον έξω κόσμο – την ταυτότητα και τις μεθόδους του εχθρού που μας έχει στερήσει και, παράλληλα, το δικό μας όραμα για ένα ελεύθερο μέλλον, μπορούμε να ελπίζουμε ότι θα δημιουργήσουμε ένα κίνημα αντίστασης που θα αντικαταστήσει τα αποτυχημένα μοντέλα του 19ου και του 20ού αιώνα που μας βοήθησαν να οδηγηθούμε σε αυτή τη φοβερή παγίδα.
[1] Aurélien Berlan, Terre et liberté: la quête d'autonomie contre le fantasme de délivrance (St-Michel-de-Vax: Editions La Lenteur, 2021), σ. 140-41. Οι επόμενες σελίδες αναφέρονται σε αυτό το έργο.
[2] «Exposed: how the climate racketeers aim to force us into smart gulags» (Εκτεθειμένοι: πώς οι εκβιαστές του κλίματος στοχεύουν να μας αναγκάσουν σε έξυπνα γκουλάγκ), https://winteroak.org.uk/2024/06/25/the-acorn-94/
[3] σ. 127.
[4] σ. 126.
[5] σ. 193-94.
[6] σ. 43-44.
[7] σ. 155.
[8] σ. 10.
[9] σ. 120.
[10] σ. 121.
[11] σ. 20.
[12] σ. 19.
[13] σ. 43.
[14] σ. 159.
[15] σ. 166.
[16] σ. 166.
[17] σ. 180.
[18] σ. 53.
[19] σ. 104.
[20] σ. 81.
[21] σ. 91.
[22] https://oll-resources.s3.us-east-2.amazonaws.com/oll3/store/titles/2331/Locke_PoorLawReform1697.pdf
[23] http://pombo.free.fr/townsend1786p.pdf
[24] Charles Dunoyer, L'industrie et la morale considérées dans leurs rapports avec la liberté (Paris: Sautelet, 1825), σ. 373, ό.π., σ. 116.
[25] https://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=hvd.32044010389476&seq=392&q1=science
[26] σ. 107.
[27] σ. 144.
[28] σ. 144-45.
[29] σ. 145.
[30] σ. 96.
[31] σ. 70.
[32] σ. 10.
[33] σ. 122.
[34] σ. 123.
[35] σ. 124.
[36] σ. 213.
[37] σ. 17.
[38] σ. 17.
[39] σ. 134.
[40] σ. 155.
[41] σ. 165.
[42] σ. 181.
[43] σ. 207.
[44] σ. 212.
[45] σ. 156.
[46] σ. 196.
[47] σ. 196.
[48] σ. 212.
[49] σ. 13.
[50] σ. 162.
[51] σ. 163.
[52] σ. 163.
[53] σ. 149.
[54] σ. 20.
[55] σ. 204.
[56] https://winteroak.org.uk/2023/12/02/targeted-and-smeared-by-the-fake-left-thought-police/
[57] σ. 164.
[58] σ. 157.
[59] σ. 170.
[60] σ. 157.
[61] σ. 172.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου