ΑΥΤΟΝΟΗΤΕΣ ΣΚΕΨΕΙΣ ΓΙΑ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ ΚΑΙ ΤΟ ΘΕΟΣΔΟΤΟ ΔΩΡΟ ΤΗΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ ΑΠΟ ΚΑΠΟΙΟΝ ΣΥΓΡΑΦΕΑ ΠΟΥ ΔΥΣΚΟΛΑ ΘΑ ΑΜΒΙΣΒΗΤΗΘΟΥΝ ΟΙ ΠΡΟΘΕΣΕΙΣ ΤΟΥ...

ΓΙΑ ΤΟΝ ΤΟΠΙΚΙΣΜΟ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΓΑΠΗ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΤΑ  

Γράφει ο Πολ Κούντενετς

Έχω γράψει πολλά πρόσφατα για τον Σιωνισμό, όπως είναι δυστυχώς αναπόφευκτο για οποιονδήποτε πραγματικά σκοπεύει να εξερευνήσει και να εκθέσει τη φύση της ενιαίας παγκόσμιας μαφίας.

Όλοι γνωρίζουμε ότι οποιαδήποτε κριτική στο Ισραήλ, και στους Rothschilds, προκαλεί μια αυτόματη κατηγορία ότι είναι «αντισημίτες» και δεν έχω ξεφύγει από αυτή την ιεροεξεταστική δυσφήμιση.

Περιττό να πω ότι δεν είναι καθόλου ακριβές και μου υπενθύμισαν το βαθμό στον οποίο συμβαίνει αυτό, διαβάζοντας το Love &; Revolution, την τελευταία και πιο εκτεταμένη συλλογή γραφής από τον Mark Josephs, γνωστό και ως Mark the Mystic Activist. [1]

Το γράψιμο του Mark έχει βαθιά απήχηση σε μένα εδώ και αρκετά χρόνια - έχω γράψει γι 'αυτό εδώ και εδώ.

Συχνά φαίνεται να έχουμε μια παρόμοια προσέγγιση στα πράγματα, είτε σε πολιτικό είτε σε φιλοσοφικό επίπεδο, και παρατηρώ ότι σε αυτό το τελευταίο έργο χρησιμοποιεί σε ένα σημείο τον σατιρικό όρο «μη εξουσιοδοτημένη ελπίδα», ο οποίος συμπτωματικά αποτελεί μέρος του τίτλου ενός μυθιστορηματικού έργου μου. [2][3]

Δεδομένου του εβραϊκού οικογενειακού υπόβαθρου του Mark, δεν νομίζω ότι είναι ευφάνταστο να τον θεωρήσω ως έναν ιδιοσυγκρασιακό σύγχρονο εκπρόσωπο ενός ρεύματος κεντροευρωπαϊκής εβραϊκής σκέψης των αρχών του 20ου αιώνα που αποτέλεσε πηγή προσωπικής έμπνευσης για μένα.

Χαρακτηρισμένος ως «αντικαπιταλιστικός ρομαντισμός» από τον ακαδημαϊκό Michael Löwy, το ρεύμα περιελάμβανε στοχαστές όπως ο Martin Buber, ο Gustav Landauer, ο Ernst Bloch, ο Gershom Scholem, ο Erich Fromm, ο Walter Benjamin και ο Franz Kafka. [4]

Αυτή η ευρεία «πολιτισμική κριτική του σύγχρονου καπιταλιστικού πολιτισμού στο όνομα των προ-νεωτερικών ή προκαπιταλιστικών αξιών» δεν ταιριάζει εύκολα σε τυποποιημένες πολιτικές κατηγορίες, αλλά αποτελεί μέρος αυτού που αποκαλώ οργανική ριζοσπαστική προσέγγιση.

Δεν είναι, πιστεύω, τίποτα λιγότερο από μια πολιτιστική καταστροφή το γεγονός ότι αυτό το νήμα της ανθρωπιστικής αντιβιομηχανικής εβραϊκής σοφίας που αγαπά την ελευθερία έχει σήμερα επισκιαστεί σε μεγάλο βαθμό στην κοινή γνώμη από τη μισητή βαρβαρότητα του σιωνιστικού ιμπεριαλισμού.

Αλλά ο Μάρκος κρατά ζωντανή την ωραία παλιά παράδοση του υψηλού ιουδαϊκού οικουμενισμού όταν γράφει: «Η Ουσία μας δεν αισθάνεται περιορισμένη σε μια φυλή ή εθνικότητα ή υπαρξιακό δόγμα (Θρησκεία, Αθεϊσμός κ.λπ.). Βιώνει τον εαυτό της ως κάπως βαθύτερο και πιο καθολικό από οποιαδήποτε από αυτές τις ταυτίσεις.

«Και βλέπει τους άλλους ως επίσης βαθύτερους από το χρώμα ή το θρήσκευμά τους. Η Ουσία μας κοιτάζει από τα βάθη της στα βάθη των άλλων – και βλέπει την Ουσία τους – και βιώνει μια Συμπαντική Αγάπη». [5]

Παρουσιάζοντας το νέο του έργο 250 σελίδων, λέει ότι αν και το ύφος του είναι ανάλαφρο, αυτό είναι «ένα πολύ σοβαρό βιβλίο» που προτείνει μια βαθιά προσέγγιση. [6]

Δηλώνει: «Σήμερα, κατά τη γνώμη μου, είμαστε αντιμέτωποι με μια παγκόσμια κατάσταση που απαιτεί μια παγκόσμια επανάσταση.

«Οι ηγέτες μας είναι εντελώς υποκριτές – κηρύττουν το πράσινο, ενώ τροποποιούν γενετικά τα τρόφιμά μας και ψεκάζουν τους ουρανούς μας. και κηρύττοντας την ελευθερία και την ισότητα, σφίγγοντας συνεχώς τον κλοιό του κεντρικού, απόλυτου, απρόσωπου, ψηφιακού ελέγχου.

«Μεταφερόμαστε χωρίς διαβούλευση σε μια τεχνοκρατική, διανθρώπινη, έξυπνη πόλη δυστοπία». [7]

Σε ευρύτερους όρους, ο Mark λέει ότι είμαστε όλοι παγιδευμένοι μέσα σε «μια ενοποιημένη, κυρίαρχη, παγκόσμια κουλτούρα αποκομμένη από τον φυσικό κόσμο, αιωρούμενη ονειρευόμενη να είναι ψηφιακή, μυαλό, αφηρημένη πληροφορία, χωρίς σώμα, κοσμική, υπολογιστές-άνθρωποι-πέρα-από τους ανθρώπους ... Σαν να μπορούσαμε να ονειρευτούμε χωρίς σώματα! Λες και θα μπορούσαμε να είμαστε σώματα χωρίς καρδιά!» [8]

«Ανεβοκατεβαίνουν μέσα μας, ακόμα και τώρα. Εκβιομηχάνισαν την ύπαιθρο, μετέτρεψαν τα χωράφια σε εργοστάσια και μας εκπαίδευσαν να σκεφτόμαστε σε ευθείες γραμμές», λέει ο Mark. [9]

«Η συλλογική συνείδηση, ο ανθρώπινος νους πείθεται μακριά». [10]

«Ο κυρίαρχος, σύγχρονος, παγκόσμιος πολιτισμός έχει αποκοπεί από την πραγματικότητα – από το απροσδιόριστο Μυστήριο του οποίου είμαστε όλοι μέρος – και ως εκ τούτου είναι σίγουρα παράφρων». [11]

Όχι μόνο το σύστημα μας έχει εξημερώσει – μας έχει διαχωρίσει από το πραγματικό μας ανήκειν – αλλά μας έχει επίσης τυφλώσει στη φρικτή πραγματικότητα αυτού που μας έχει κάνει.

Ο Mark γράφει: «Οραματιζόμαστε τους αυτόχθονες πληθυσμούς χωρίς πολιτικά δικαιώματα, εθισμένους στο αλκοόλ, τη μεθαμφεταμίνη και την κόλλα – ξεριζωμένους από τη βαθιά ψυχή των προγονικών τους παραδόσεων – να σαπίζουν σε καταυλισμούς.

«Δεν καταλαβαίνουμε ότι είμαστε αυτοί οι αυτόχθονες λαοί, ότι εμείς οι ίδιοι έχουμε χωριστεί από τη γη και ο ένας τον άλλον – από τις δικές μας προγονικές ιστορίες και τραγούδια και εποχιακούς εορτασμούς, χωρισμένοι από τη δική μας Ιερή Πτήση.

«Είναι κάπως ασαφές για εμάς ότι έχουμε εξημερωθεί και έχουμε αρχίσει να δουλεύουμε σε καθήκοντα χωρίς νόημα, ότι έχουμε εξατομικευτεί – ότι έχουμε εθιστεί στην επιφανειακή φυγή – και ότι οι πόλεις είναι οι επιφυλάξεις μας.

«Δεν μας λείπει το κελάηδημα των πουλιών την αυγή, γιατί δεν το έχουμε ακούσει εδώ και γενιές. Δεν μας λείπουν οι άρρηκτοι δεσμοί της αδελφοσύνης, γιατί έχουν θρυμματιστεί εδώ και γενιές.

«Δεν αισθανόμαστε την ανάγκη να κάνουμε μια παθιασμένη στάση για όλα όσα λένε "ναι!" στη ζωή, επειδή είμαστε άνετα μουδιασμένοι για γενιές». [12]

Στην καλύτερη παράδοση του αντικαπιταλιστικού ρομαντισμού και του οργανικού ριζοσπαστισμού, ο Mark αμφισβητεί την πραγματικότητα της «Προόδου» που μας λένε ότι βρίσκεται πίσω από τη συνεχή επιτάχυνση της βιομηχανικής νεωτερικότητας, συμπεριλαμβανομένης της περιφρόνησης που έχουμε μάθει να αισθανόμαστε για τους μη εξημερωμένους προβιομηχανικούς προκατόχους μας.

Ρωτάει: «Είναι δυνατόν αυτοί οι αρχαίοι, αρχαίοι πρόγονοί μας να είχαν πιο λεπτές αισθήσεις από τις δικές μας; Ναι!

"Μια καλύτερη αίσθηση της όσφρησης; Ναι! Μια στενότερη σύνδεση με «τα ζώα» (μια λέξη που εμείς, «οι προοδευτικοί», χρησιμοποιούμε για να διακρίνουμε το «εμείς» από το «αυτοί»);

«Αν τα μυαλά αυτών των ανθρώπων δεν ήταν δεσμευμένα, όπως τείνουν να είναι τα δικά μας, από αυτή την αυθαίρετη διάκριση – και ήταν, επομένως, πιο συνειδητοποιημένοι ως ένας τύπος πλάσματος που περιβάλλεται από άλλους τύπους πλασμάτων (άλλα ζώα, ψάρια, πουλιά, έντομα, δέντρα...) – και επομένως πιο ικανοί να αισθανθούν την υπαρξιακή ισότητα όλων των πλασμάτων; Θα το φανταζόμουν – ναι!» [13]

"Γιατί, μόνο και μόνο επειδή η τεχνολογία τους ήταν πολύ απλούστερη από τη δική μας, συνεχίζουμε να υποθέτουμε ότι ήταν ηλίθιοι;" [14]

«Είναι προοδευτική η παγκόσμια, πολιτισμική τάση προς την ολοένα και πιο περίπλοκη τεχνολογική εξάρτηση και την αυξανόμενη απόσταση από τον φυσικό κόσμο – από τη σάρκα και το αίμα μας που ανήκουν στον φυσικό κόσμο; Ή μήπως έχουμε "προοδεύσει" υπερβολικά;». [15]

Ο Mark προτείνει, σε μορφή στίχων, μια κατάλληλη συλλογική απάντηση σε αυτή την καινοτόμο, περιεκτική και επιδραστική παγκόσμια υποδούλωση.

Ιδού λοιπόν η πρότασή μου:

να πούμε «γ...ώ αυτό» –

και να πάρουμε θέση.

Μια στάση για την απλότητα.

Μια στάση για την αλήθεια πέρα από τις αλήθειες μας:

ότι εσείς και εγώ, και οι δύο μας, παραδεχόμαστε

ότι κανείς από εμάς δεν ξέρει.

Προτείνω ένα επαναστατικό προσκύνημα

πίσω ο ένας στον άλλο

, πίσω στον εαυτό μας, ο ένας στον άλλο. [16]

Πιο συγκεκριμένα, η πρότασή του είναι να ενωθούμε σε αυτό που ονομάζει Συνειδητές Φυλές.

«Χρειαζόμαστε Φυλές – ομάδες των δέκα, είκοσι ή τριάντα ανθρώπων που γνωρίζονται καλά, που είναι κοντά, που συναντιούνται τακτικά, που βοηθούν ο ένας τον άλλον και βασίζονται ο ένας στον άλλο, και που υποστηρίζουν ο ένας τον άλλον στο να μάθουν να ζουν μαζί με Παγκόσμια Αγάπη, να γίνουν οι επαναστάτες ικανοί για την Πρώτη Επιτυχημένη Επανάσταση!» [17]

Ο στόχος, πέρα από την απλή αλληλοβοήθεια, είναι να καλλιεργήσουμε μαζί μια νέα ποιότητα συνείδησης που μπορεί να αποτελέσει το θεμέλιο του μελλοντικού μας κόσμου.

Ο Μαρκ εξηγεί: «Με τον όρο "Συνειδητή Φυλή" εννοώ μια μη βιολογική, εκτεταμένη οικογένεια. Ή, ακριβέστερα – επειδή μπορεί να περιλαμβάνει βιολογικούς αδελφούς και αδελφές, για παράδειγμα, ή γονείς και τα παιδιά τους – με τον όρο «Συνειδητή Φυλή» εννοώ μια εκτεταμένη οικογένεια που δεν περιορίζεται από βιολογικούς δεσμούς». [18]

«Πιστεύω ότι η ενιαία δέσμευσή μας στη μη βιολογική, αφοσιωμένη στη συνείδηση εκτεταμένη οικογένεια – τη Συνειδητή Φυλή – μπορεί να είναι η «κοινωνική κόλλα» που χρειαζόμαστε για να διαμορφώσουμε τις εναλλακτικές κουλτούρες που επιδιώκουμε να συν-δημιουργήσουμε». [19]

«Σε ένα πολύ πρακτικό επίπεδο, αυτό σημαίνει να ευθυγραμμίσουμε τις καθημερινές μας δραστηριότητες με την αφυπνισμένη συνείδησή μας – σημαίνει να μάθουμε να φυτεύουμε και να συγκομίζουμε και να μαγειρεύουμε, και να χτίζουμε και να φτιάχνουμε, και να μεταφέρουμε και να ταξιδεύουμε, και να θεραπεύουμε και να μοιραζόμαστε τη γνώση με τρόπους που μας κάνουν όλο και λιγότερο εξαρτημένους από την αλλοτριωμένη κυρίαρχη κουλτούρα και όλο και περισσότερο ενσωματωμένους στη φύση. και τοπικά αυτοδύναμη». [20]

Ένα σημαντικό μέρος της αδιάκοπης προπαγάνδας της παγκόσμιας μαφίας είναι να μας πει ότι ο τρόπος που ζούμε σήμερα, στον κόσμο των φυλακών της, είναι ο μόνος τρόπος που θα μπορούσαμε ποτέ να ζήσουμε, ότι ένας άλλος κόσμος είναι αδύνατος.

Αλλά αυτό προφανώς δεν είναι αλήθεια, όπως ο Μάρκος προσπαθεί να επισημάνει.

Γράφει: «Τοπική κοινωνία. Βαθιές σχέσεις. Ευθύνη για τον τόπο μας. Επαφή με τη φύση – με τα δέντρα, τα ζώα, τα έντομα και τα πουλιά... Με τον καιρό, με τα φεγγάρια που αποτριχώνονται και φθίνουν, με τις ισημερίες και τα ηλιοστάσια.

«Τάιμ άουτ, χρόνος διακοπής, άγιες ημέρες. Γιορτή, εκτίμηση, ευγνωμοσύνη. Τοπικό, χωρίς δηλητήριο φαγητό. Νερό χωρίς δηλητήριο. Δημιουργικότητα και συνεισφορά (ενάντια στη μισθωτή σκλαβιά).

«Πιστεύω ότι όλα αυτά τα πράγματα ευνοούν την εξέλιξη και τη μεταμόρφωση της συνείδησης – και ότι η άσφαλτος, τα φώτα του δρόμου, ο θόρυβος της κυκλοφορίας, τα πλαστικά τρόφιμα, η εργασία-εργασία-εργασία και η ψυχαγωγία με σκουπίδια, διαφυγή δεν το κάνουν». [21]

Ο πλούτος της γραφής του Μάρκου είναι δύσκολο να μεταφερθεί σε μια σύντομη ανασκόπηση αυτού του είδους.

Τα δοκίμια που απαρτίζουν το βιβλίο διανθίζονται με ποιήματα και αλληγορικές ιστορίες, οι οποίες, όπως λέει, «έχουν σκοπό να μας υπενθυμίσουν ότι είναι η χαρά που θα μας δώσει την ενέργεια που χρειαζόμαστε για το επαναστατικό μας ταξίδι πολλών γενεών». [22]

Αλλά όλα είναι συνυφασμένα. Έτσι, για παράδειγμα, βρίσκουμε θαμμένο μέσα σε μια αστεία φανταστική αφήγηση ενός αιρετικού κινήματος που προέκυψε μέσα σε μια παράξενη λατρεία του Θεού Σκίουρου, το ακόλουθο καρύδι ουσιαστικής αλήθειας: «Η υπαρξιακή μας ανασφάλεια και η αίσθηση διαχωρισμού δημιουργούν μια εσωτερική κατάσταση αποδυνάμωσης, καθιστώντας μας εύκολο να ελέγξουμε, να χειριστούμε και να εκμεταλλευτούμε». [23]

Ο Mark επιμένει ότι με την εκ νέου ανακάλυψη της αυθεντικότητας στη ζωή μας - ψυχικά και σωματικά - μπορούμε να απελευθερωθούμε από τον έλεγχο και την εκμετάλλευση της μαφίας.

Γράφει: «Μοιραζόμαστε μια διαδικασία, ένα ταξίδι, όχι μόνο να αφήσουμε τον συγκεντρωτικό, αλλοτριωμένο, τεχνητό τρόπο ζωής της κυρίαρχης κουλτούρας – αλλά να αφήσουμε τον πολιτιστικό τρόπο ζωής που έχουμε εσωτερικεύσει.

«Στην πραγματικότητα, αυτά τα δύο είναι αχώριστα. Καθώς καλλιεργούμε τα δικά μας φάρμακα, στους κήπους μας (για παράδειγμα) και οι δύο αφήνουμε πίσω μας την πολιτισμική εξάρτηση που μας λέει να δυσπιστούμε απέναντι σε κάθε θεραπεία εκτός από το ιατρείο του γιατρού και το νοσοκομείο – και, ταυτόχρονα, σταδιακά διευκολύνουμε την πραγματική, καθημερινή μας ζωή πίσω σε αρμονία με τον φυσικό κόσμο. [24]

Αν και η έννοια των Συνειδητών Φυλών βρίσκεται έξω από τις συνήθεις πολιτικές ταξινομήσεις, ο Mark υποστηρίζει ότι η πολιτική της πτυχή θα μπορούσε καλύτερα να ονομαστεί «Συνειδητός Τοπικισμός».

«Βλέπω τον τοπικισμό ως τον δρόμο της επιστροφής στην ποικιλομορφία, στην ανακατασκευή των τοπικών παραδόσεων, στη γνώση της γης και του κλίματος στο οποίο ζούμε και στο οποίο ζούμε, και στο να ξαναβρούμε ο ένας τον άλλον». [25]

Η γραφή του Mark έχει ως στόχο να διαδραματίσει ενεργό ρόλο στη σφυρηλάτηση μιας νέας συνείδησης και το βιβλίο περιέχει λεπτομερείς συστάσεις για το πώς να δημιουργήσετε και να καθοδηγήσετε τοπικές ομάδες.

Λέει στους αναγνώστες: «Αν αισθάνεστε, όπως εγώ, το ανήθικο, τεχνητό, μηχανικό, παγκόσμιο σφίξιμο της λαβής – σας καλώ να μελετήσετε προσεκτικά αυτό το κείμενο και να το συζητήσετε με τους φίλους σας – και να ενεργήσετε πάνω σε αυτό όσο υπάρχει περιθώριο ελιγμών!» [26]

Για να βοηθήσει στην προώθηση της ερωτικής επανάστασης, ο Μαρκ παρέχει μερικά εμπνευσμένα ευτυχισμένα τέλη για τις φανταστικές αφηγήσεις του.

Υπάρχει αυτό, για παράδειγμα: «Από το Μπουένος Άιρες στο Χονγκ Κονγκ, από το Γιοχάνεσμπουργκ στο Ρέικιαβικ: η Μεγάλη Πόλη Dig-Up απελευθέρωσε την ασφυκτική γη – αντικαθιστώντας την άσφαλτο και το σκυρόδεμα με λαχανόκηπους και οπωρώνες, δάση, λιβάδια και άγρια εδάφη – και κήπους με λουλούδια, φάρμακα και βότανα.

«Εκεί που κάποτε η κυκλοφορία είχε ρέει, τα ποτάμια σύντομα γάργαραν. Εκεί που κάποτε οι μεγάλες πλατείες της πόλης είχαν διακηρύξει τη σημασία των αγορών – οι μεγάλες λίμνες ήρθαν να διακηρύξουν τη σημασία της ομορφιάς.

«Εκεί που κάποτε οι άνθρωποι σχεδόν πίστευαν ότι δεν ήταν από τη Γη, τώρα ήταν ευτυχείς να συνειδητοποιήσουν ότι ήταν». [27]

Και αυτό: «Τα πολλά πλάσματα ζητωκραύγαζαν. Οι επτά θείες έκλαιγαν με λυγμούς ευτυχίας. Οι κάμερες παρακολούθησης έσπασαν, ο αέρας γέμισε με αστραφτερά, ιπτάμενα μικροτσίπ και πύργους 25G που θρυμματίστηκαν - σαν πυροτεχνήματα γιορτής.

«Και σιγά-σιγά – γιατί όλα χρειάζονται χρόνο – οι καλοί άνθρωποι του Smart City Central συνήθισαν ξανά να αισθάνονται την Αγάπη στο Αίμα τους – και άλλα τρυφερά, ξεχασμένα συναισθήματα». [28]