ΠΩΣ ΟΙ ΔΕΚΑ ΕΚΑΤΟΜΜΥΡΙΑ ΘΑΝΑΤΟΙ ΈΓΙΝΑΝ ΘΕΩΡΙΑ: ΤΟ ΤΕΛΕΙΟ ΈΓΚΛΗΜΑ ΤΗΣ ΒΡΕΤΑΝΙΚΗΣ ΑΥΤΟΚΡΑΤΟΡΙΑΣ
Πρόλογος
Αυτό το δοκίμιο αντλεί κυρίως από το Inglorious Empire: What the British Did to India (2017) του Shashi Tharoor, το οποίο διαλύει συστηματικά τη μυθολογία της καλοπροαίρετης βρετανικής κυριαρχίας.
Ο Tharoor, βασιζόμενος σε εκτενή ιστορική τεκμηρίωση, καταδεικνύει πώς η Βρετανική Αυτοκρατορία εξαθλίωσε την Ινδία μέσω σκόπιμων πολιτικών εξόρυξης και αποβιομηχάνισης.
Το έργο του παρέχει την αποδεικτική βάση για την κατανόηση της αυτοκρατορίας όχι ως ισολογισμό κόστους και οφέλους, αλλά ως ένα σύστημα ιδεολογικού και οικονομικού ελέγχου του οποίου οι δομές επιμένουν σήμερα.
Το δοκίμιο συμπληρώνεται από δύο σύγχρονες αναλύσεις που εξετάζουν τις εταιρικές καινοτομίες της Εταιρείας Ανατολικών Ινδιών και τη μαλθουσιανή ιδεολογία που δικαιολογούσε την αυτοκρατορική εκμετάλλευση.
Η διακοσμητική απάτη
Το Δελχί Ντέρμπαρ του Λόρδου Κέρζον το 1903 ανέπτυξε 173 στρατόπεδα, χρησιμοποίησε 233 ειδικά τρένα και συγκέντρωσε κάθε μαχαραγιά στην Ινδία για να γιορτάσει τη στέψη του Εδουάρδου Ζ' - ενός βασιλιά που δεν παρευρέθηκε ποτέ.
Το θέαμα κόστισε εκατομμύρια ενώ η πανούκλα κατέστρεψε τη Βομβάη και η πείνα παραμόνευε στην ύπαιθρο. Αυτό δεν ήταν απλή υπερβολή αλλά υπολογισμένο θέατρο. Ο David Cannadine το ονόμασε «Διακοσμητικό» - τη χρήση της τελετής, της ιεραρχίας και της επιδεικτικότητας από τη Βρετανική Αυτοκρατορία για να κρύψει τη συστηματική εξαγωγή.
Οι μαχαραγιάδες που παρευρίσκονταν στο durbar του Curzon φορούσαν κοστούμια που κόστιζαν περιουσίες, ανταγωνιζόμενοι για να επιδείξουν πίστη μέσω περίτεχνης φινέτσας. Ο Γκάντι σημείωσε στην αυτοβιογραφία του πώς αυτοί οι ηγεμόνες αποδοκίμαζαν ιδιωτικά τα μήκη που απαιτούνταν για να διατηρήσουν τη βρετανική εύνοια - τα κοσμήματα, τους ελέφαντες και τον χρυσό που ήταν απαραίτητα για να διατηρήσουν τους κούφιους θρόνους τους.
Κάθε τελετουργική λεπτομέρεια ενίσχυε τις ιεραρχίες που τοποθετούσαν τους Βρετανούς αξιωματούχους πάνω από τους Ινδούς πρίγκιπες που κυβερνούσαν για αιώνες. Ο Αντιβασιλέας καθόταν ψηλότερα από τον απόγονο του αυτοκράτορα των Μογγόλων, αποδεικνύοντας σκόπιμα ότι η αρχαία νομιμότητα υποκλινόταν στην εμπορική δύναμη.
Αυτή η θεατρική διακυβέρνηση εξυπηρετούσε ακριβείς σκοπούς. Ο Κέρζον κατάλαβε ότι το θέαμα δημιουργούσε συναίνεση. Ενώ η Εταιρεία Ανατολικών Ινδιών είχε αρχικά επιδιώξει «ήσυχο εμπόριο», μέχρι το 1903 το βρετανικό Raj χρειαζόταν Ινδούς για να εσωτερικεύσουν την υποταγή τους. Η κινηματογραφημένη παρέλαση του durbar -χρησιμοποιώντας τότε νέες κινούμενες εικόνες- πρόβαλε την αυτοκρατορική δύναμη σε όλη την υποήπειρο. Κάθε Ινδός μαθητής έμαθε τη θέση του στην τελετουργική τάξη: κάτω από τον χαμηλότερο Βρετανό αξιωματούχο, πάνω μόνο από τους συμμαθητές του.
Πίσω από την επίδειξη κρυβόταν η καταστροφική οικονομική πραγματικότητα. Όταν έφτασαν οι Βρετανοί, η Ινδία παρήγαγε το 23 τοις εκατό του παγκόσμιου ΑΕΠ. από την ανεξαρτησία, μόλις 4 τοις εκατό. Μόνο η Βεγγάλη παρήγαγε το 25 τοις εκατό της παγκόσμιας παραγωγής το 1750. Μέχρι το 1900, αυτό είχε καταρρεύσει κάτω από το 2 τοις εκατό. Η αποβιομηχάνιση ήταν σκόπιμη - τα ινδικά κλωστοϋφαντουργικά προϊόντα απαγορεύτηκαν από τη Βρετανία, ενώ τα βρετανικά κλωστοϋφαντουργικά προϊόντα πλημμύρισαν τις ινδικές αγορές αφορολόγητα. Οι υφαντές που είχαν ντύσει τον κόσμο έγιναν αγροτικοί εργάτες. Οι τεχνίτες των οποίων οι δεξιότητες ήταν θρυλικές έγιναν ακτήμονες φτωχοί.
Η τελετουργική πρόσοψη έκρυβε τη βία αυτής της μεταμόρφωσης. Κατά τη διάρκεια του λιμού του 1876-78 που σκότωσε έως και 10 εκατομμύρια, ο Αντιβασιλέας Lytton κατείχε το μεγαλύτερο durbar στην ιστορία της Ινδίας, εισάγοντας Γάλλους σεφ ενώ σκελετωμένοι Ινδοί πέθαιναν έξω από τα όρια του στρατοπέδου. Η αντίθεση δεν ήταν τυχαία αλλά ουσιαστική - η απόδοση της ευημερίας εν μέσω καταστροφής έδειξε αυτοκρατορικές προτεραιότητες. Βρετανοί αξιωματούχοι υποστήριξαν ότι οι τελετές τους έφεραν «αξιοπρέπεια» στη ζωή των Ινδών, ενώ απογύμνωσαν από τους Ινδούς την οικονομική αξιοπρέπεια μέσω της συστηματικής εξαθλίωσης.
Ο ίδιος ο Κέρζον ενσάρκωσε αυτή την αντίφαση. Η αντιβασιλεία του συνδύαζε το γνήσιο επιστημονικό ενδιαφέρον για τα ινδικά μνημεία με την περιφρόνηση για τους ζωντανούς Ινδιάνους. Αποκατέστησε το Ταζ Μαχάλ ενώ οι Ινδοί λιμοκτονούσαν. Διατήρησε αρχαία κείμενα ενώ κατέστρεψε τις σύγχρονες ινδικές βιομηχανίες. Γιόρτασε το παρελθόν μεγαλείο της Ινδίας διασφαλίζοντας παράλληλα την παρούσα υποταγή της. Το durbar που ενορχήστρωσε έγινε η κληρονομιά του - τον θυμούνται για τους ελέφαντες και το πρωτόκολλο, ξεχνώντας τα πέντε εκατομμύρια που πέθαναν κατά τη διάρκεια της θητείας του από ασθένειες και πείνα που μπορούσαν να προληφθούν.
Η καταστροφή μεταμφιεσμένη σε ανάπτυξη
Οι Βρετανοί ισχυρίστηκαν ότι έδωσαν στην Ινδία τους σιδηροδρόμους, αλλά οι σιδηρόδρομοι έδωσαν στη Βρετανία τον πλούτο της Ινδίας. Μέχρι το 1947, η Ινδία είχε 45.000 μίλια διαδρομής, την τέταρτη μεγαλύτερη στον κόσμο. Η βρετανική προπαγάνδα το αποκάλεσε αυτό το μεγαλύτερο δώρο της στην Ινδία. Η πραγματικότητα ήταν η υποδομή εξόρυξης μεταμφιεσμένη σε ανάπτυξη. Κάθε μίλι χρηματοδοτήθηκε μέσω ινδικών φόρων, ενώ εγγυήθηκε στους Βρετανούς επενδυτές αποδόσεις 5 τοις εκατό ανεξάρτητα από την απόδοση. Όταν οι σιδηρόδρομοι έχασαν χρήματα, οι Ινδοί πλήρωσαν τη διαφορά. Όταν κέρδισαν, τα μερίσματα έρρεαν στο Λονδίνο.
Η γεωγραφία του σιδηροδρομικού δικτύου αποκάλυψε τον σκοπό του. Οι γραμμές έτρεχαν από εσωτερικές περιοχές πόρων σε παράκτια λιμάνια, όχι μεταξύ ινδικών εμπορικών κέντρων. Το βαμβάκι μετακινήθηκε από το Berar στη Βομβάη για βρετανικούς μύλους, όχι για Ινδούς υφαντές.
Οι σιδηρόδρομοι μετέφεραν τις πρώτες ύλες της Ινδίας και επέστρεψαν βρετανικά βιομηχανικά προϊόντα, ολοκληρώνοντας το αποικιακό οικονομικό κύκλωμα. Οι ναύλοι ευνοούσαν συστηματικά τις βρετανικές εισαγωγές έναντι των ινδικών προϊόντων. Ένας τόνος βαμβακιού πλήρωνε περισσότερα για να μετακινηθεί εντός της Ινδίας παρά για να αποσταλεί στο Μάντσεστερ.
Πριν από τη βρετανική κυριαρχία, η Ινδία κυριαρχούσε στην παγκόσμια παραγωγή κλωστοϋφαντουργικών προϊόντων. Η μουσελίνα της Ντάκα ήταν τόσο ωραία που δεκαεννέα γιάρδες μπορούσαν να περάσουν μέσα από ένα ρινγκ.
Η ευρωπαϊκή αριστοκρατία ποθούσε τα ινδικά τσίτι και κασμίρι. Οι Βρετανοί κατέστρεψαν συστηματικά αυτή τη βιομηχανία μέσω υπολογισμένων πολιτικών. Πρώτον, επέβαλαν δασμούς 70-80 τοις εκατό στα ινδικά κλωστοϋφαντουργικά προϊόντα που εισέρχονται στη Βρετανία, ενώ τα βρετανικά κλωστοϋφαντουργικά προϊόντα εισέρχονται στην Ινδία αδασμολόγητα.
Στη συνέχεια ανάγκασαν τους Ινδούς υφαντές να πωλούν αποκλειστικά στην Εταιρεία σε τιμές 40 τοις εκατό χαμηλότερες από την αγορά. Όσοι αντιστάθηκαν έκοψαν τους αντίχειρές τους - μια πρακτική που τεκμηριώθηκε από τον William Bolts, ο ίδιος υπηρέτης της Εταιρείας.
Μέσα σε πενήντα χρόνια, η Ινδία μετατράπηκε από εξαγωγέας κλωστοϋφαντουργικών προϊόντων σε προμηθευτή βαμβακιού και εισαγωγέα υφασμάτων. Τα τρία τέταρτα της βρετανικής παραγωγής κλωστοϋφαντουργικών προϊόντων πήγαν στην Ινδία μέχρι το 1850.
Πόλεις όπως η Ντάκα, το Σουράτ και το Μουρσινταμπάντ -κάποτε κέντρα παραγωγής που ανταγωνίζονταν το Μάντσεστερ- έγιναν πόλεις-φαντάσματα. Οι υφαντές δεν μεταπήδησαν σε άλλη δουλειά. Λιμοκτονούσαν.
Βρετανοί αξιωματούχοι το γιόρτασαν ως πρόοδο, υποστηρίζοντας ότι ο «φυσικός» ρόλος της Ινδίας ήταν η προμήθεια πρώτων υλών ενώ η Βρετανία κατασκεύαζε. Η ιδεολογία του ελεύθερου εμπορίου συγκάλυπτε την αναγκαστική αποβιομηχάνιση.
Η εκπαιδευτική πολιτική ολοκλήρωσε αυτό που ξεκίνησε η οικονομική πολιτική. Το Πρακτικό για την Εκπαίδευση του Macaulay το 1835 δημιούργησε αυτό που σκόπευε ρητά: «μια τάξη ανθρώπων Ινδιάνων στο αίμα και το χρώμα, αλλά Άγγλων στο γούστο, στις απόψεις, στα ήθη και στη διάνοια». Τα αγγλικά αντικατέστησαν τα περσικά ως διοικητική γλώσσα.
Οι ινδικές γλώσσες κρίθηκαν ανίκανες να μεταδώσουν τη σύγχρονη γνώση. Η σανσκριτική και η αραβική επιστήμη, που είχαν διατηρήσει ελληνικά κείμενα κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα της Ευρώπης, απορρίφθηκαν ως άχρηστες. Τα νέα σχολεία δίδασκαν αγγλική λογοτεχνία αγνοώντας τη Μαχαμπαράτα και τη Ραμαγιάνα - έπη που είχαν διαμορφώσει την ινδική συνείδηση για χιλιετίες.
Αυτή η εκπαιδευτική ρήξη δημιούργησε τους Ινδούς αποξενωμένους από τον δικό τους πολιτισμό αλλά αποκλεισμένους από τη βρετανική κοινωνία. Θα μπορούσαν να αναφέρουν τον Σαίξπηρ αλλά όχι τον Kalidasa. Γνώριζαν τη βρετανική ιστορία αλλά όχι τη δική τους.
Η έρευνα του Gauri Viswanathan αποκαλύπτει ότι η αγγλική λογοτεχνία ως ακαδημαϊκός κλάδος εφευρέθηκε στην Ινδία για να δημιουργήσει πολιτιστικούς προσήλυτους στην αυτοκρατορία. Αυτά τα «παιδιά του Μακόλεϊ» θα διοικούσαν την αυτοκρατορία, πεπεισμένα για τη δική τους κατωτερότητα και βρετανική ανωτερότητα.
Η Κατασκευή Λιμού ως Φυσικός Νόμος
Μεταξύ 1770 και 1947, η Ινδία βίωσε δώδεκα μεγάλους λιμούς υπό βρετανική κυριαρχία, σκοτώνοντας περίπου 60 εκατομμύρια ανθρώπους. Πριν από τον βρετανικό έλεγχο, η Ινδία είχε αντιμετωπίσει ξηρασίες αλλά σπάνια λιμούς.
Η απάντηση των Mughal στην αποτυχία των καλλιεργειών περιελάμβανε φορολογικές ελαφρύνσεις, διανομή σιτηρών και απασχόληση σε δημόσια έργα. Οι Βρετανοί το αντικατέστησαν αυτό με αυτό που αποκαλούσαν επιστημονική διαχείριση του λιμού: αφήνοντας την αγορά να αποφασίσει ποιος έζησε ή πέθανε.
Ο λιμός της Βεγγάλης του 1770 καθιέρωσε το μοτίβο. Καθώς δέκα εκατομμύρια πέθαναν - το ένα τρίτο του πληθυσμού της Βεγγάλης - η Εταιρεία Ανατολικών Ινδιών γιόρτασε τη διατήρηση του μερίσματος 12,5%. Οι αξιωματούχοι της εταιρείας εμπόδισαν τη μετακίνηση σιτηρών μεταξύ των περιοχών για να διατηρήσουν τις διαφορές τιμών. Αγόραζαν ρύζι σε τιμές λιμού και το πουλούσαν στους στρατούς τους με κέρδος.
Ο Warren Hastings, ο Γενικός Κυβερνήτης, καυχήθηκε ότι η είσπραξη εσόδων είχε στην πραγματικότητα αυξηθεί παρά τη μαζική μείωση του πληθυσμού. Αυτό δεν θεωρήθηκε ως αποτυχία αλλά ως αποτελεσματική διαχείριση - διατήρηση των ποσοστών εξόρυξης παρά τη δημογραφική καταστροφή.
Το πνευματικό πλαίσιο που το δικαιολογεί αυτό προήλθε από τον Thomas Malthus, που εργαζόταν στο Haileybury College της Εταιρείας. Το 1798 το Δοκίμιο για τον Πληθυσμό υποστήριξε ότι η πείνα ήταν ο τρόπος της φύσης να ελέγξει τον υπερβολικό πληθυσμό.
Οι Ινδοί πέθαναν όχι επειδή η Εταιρεία ανάγκασε τους αγρότες να καλλιεργήσουν όπιο αντί για τρόφιμα ή επειδή τα σιτηρά εξάγονταν ενώ οι άνθρωποι λιμοκτονούσαν, αλλά επειδή εκτρέφονταν πέρα από τις δυνατότητές τους. Η μαλθουσιανή θεωρία μετέτρεψε τις πολιτικές επιλογές σε φυσικό νόμο. Η Εταιρεία δεν προκαλούσε λιμούς, αλλά γινόταν μάρτυρας αναπόφευκτων διορθώσεων.
Ο λιμός του 1876-78 αποκάλυψε τη δολοφονική λογική αυτής της ιδεολογίας. Καθώς η ξηρασία έπληξε τη νότια Ινδία, ο Αντιβασιλέας Lytton εξέδωσε ρητές εντολές που απαγόρευαν την παρέμβαση στις δυνάμεις της αγοράς. «Δεν πρέπει να υπάρξει κανενός είδους παρέμβαση εκ μέρους της κυβέρνησης με στόχο τη μείωση της τιμής των τροφίμων», δήλωσε.
Ενώ έως και 10 εκατομμύρια πέθαναν, η Ινδία εξήγαγε ποσότητες ρεκόρ σιτηρών στη Βρετανία. Ο Lytton οργάνωσε το μεγαλύτερο durbar στην ιστορία της Ινδίας, εισάγοντας Γάλλους σεφ για να ταΐσουν Βρετανούς αξιωματούχους, ενώ σκελετωμένοι Ινδοί πέθαιναν έξω από τα στρατόπεδα.
Οι προσπάθειες ανακούφισης, όταν αναλήφθηκαν, ήταν σκόπιμα τιμωρητικές. Ο Ρίτσαρντ Τεμπλ, που στάλθηκε για να διαχειριστεί την ανακούφιση από την πείνα, δημιούργησε στρατόπεδα εργασίας παρέχοντας λιγότερη διατροφή από ό,τι θα πρόσφεραν αργότερα τα ναζιστικά στρατόπεδα συγκέντρωσης. Ο «μισθός του Ναού» απαιτούσε σκληρή εργασία - σπάσιμο βράχων, σκάψιμο τάφρων - για μερίδες πείνας.
Το τεστ απόστασης απαιτούσε από τους πεινασμένους ανθρώπους να περπατήσουν μίλια μέχρι τα κέντρα ανακούφισης, διασφαλίζοντας ότι μόνο οι απελπισμένοι θα έκαναν αίτηση. Όσοι ήταν πολύ αδύναμοι για να εργαστούν ταξινομήθηκαν ως «ανάξιοι φτωχοί» και αφέθηκαν να πεθάνουν.
Η ιδιωτική φιλανθρωπία αποθαρρύνθηκε ενεργά. Οι αξιωματούχοι υποστήριξαν ότι η υπερβολική ανακούφιση θα ενθάρρυνε την εξάρτηση και θα αύξανε την πληθυσμιακή πίεση. Η Επιτροπή Λιμού του 1880 κατέληξε στο συμπέρασμα ότι οι λιμοί στην Ινδία προήλθαν από «τον αριθμό του πληθυσμού» και όχι από τις βρετανικές πολιτικές.
Το γεγονός ότι οι λιμοί έπληξαν μόνο τις περιοχές που ελέγχονταν από τους Βρετανούς, ενώ τα πριγκιπικά κράτη κατάφεραν να θρέψουν τους πληθυσμούς τους αγνοήθηκε. Οι σύγχρονοι παρατηρητές αναγνώρισαν την εξαπάτηση, αλλά η μαλθουσιανή λογική είχε γίνει ορθόδοξη αλήθεια, κάνοντας τον μαζικό θάνατο να εμφανίζεται ως δημογραφική αναγκαιότητα και όχι ως πολιτική επιλογή.
Η Νομική Αρχιτεκτονική της Λεηλασίας
Το Δόγμα του Λόρδου Dalhousie αντιπροσώπευε τη νομική καινοτομία στην υπηρεσία της εδαφικής επέκτασης. Μεταξύ 1848 και 1856, αυτή η κατασκευασμένη αρχή προσάρτησε επτά μεγάλες ινδικές πολιτείες.
Το δόγμα δήλωνε ότι τα βασίλεια χωρίς άμεσους άρρενες κληρονόμους θα «έπεφταν» στον βρετανικό έλεγχο, απορρίπτοντας αιώνες ινδικών εθίμων υιοθεσίας. Η Σατάρα, η Τζάνσι, η Ναγκπούρ – πριγκιπάτα που υπήρχαν για γενιές εξαφανίστηκαν μέσω γραφειοκρατικών μνημονίων.
Όταν η Rani του Jhansi διαμαρτυρήθηκε ότι η υιοθεσία είχε αναγνωριστεί εδώ και χιλιετίες, συνταξιοδοτήθηκε. Η εξέγερσή της το 1857 σχεδόν θα κατέστρεφε τη βρετανική κυριαρχία.
Οι Βρετανοί δεν επέβαλαν απλώς νόμο. Εφηύραν «παραδοσιακό» δίκαιο που δεν είχε υπάρξει ποτέ. Αυτό που κωδικοποίησαν ως ινδουιστικό και μουσουλμανικό προσωπικό δίκαιο είχε ελάχιστη ομοιότητα με τις ρευστές, τοπικά ποικίλες πρακτικές που κυβερνούσαν την ινδική κοινωνία.
Η κάστα, η οποία ήταν επαγγελματική και κάπως διαπερατή, έγινε φυλετική και κληρονομική υπό τη βρετανική νομική κωδικοποίηση. Η απογραφή μετέτρεψε χιλιάδες jatis σε τέσσερις άκαμπτες βάρνες, δημιουργώντας ιεραρχίες που έμοιαζαν αρχαίες αλλά στην πραγματικότητα ήταν αποικιακές κατασκευές.
Ο νόμος περί εγκληματικών φυλών του 1871 όρισε ολόκληρες κοινότητες —σχεδόν 13 εκατομμύρια ανθρώπους— ως κληρονομικούς εγκληματίες. Αυτά δεν ήταν άτομα που καταδικάστηκαν για εγκλήματα, αλλά ολόκληρες εθνοτικές ομάδες που κηρύχθηκαν εγκληματίες εκ γενετής. Ο νόμος ανέφερε ότι αυτές οι κοινότητες ήταν «εθισμένες στη συστηματική διάπραξη αδικημάτων χωρίς εγγύηση».
Τα παιδιά χωρίστηκαν από τους γονείς τους για να σπάσουν την «εγκληματική τάση». Οι κοινότητες περιορίζονταν σε οικισμούς, απαιτώντας άδεια μετακίνησης. Η ταξινόμηση δικαιολογούσε την απεριόριστη αστυνομική παρενόχληση και την οικονομική περιθωριοποίηση που συνεχίζεται σήμερα - πολλές «αποκοινοποιημένες φυλές» παραμένουν στιγματισμένες 75 χρόνια μετά την ανεξαρτησία.
Ο νόμος περί ιδιοκτησίας αναδιάρθρωσε την ινδική κοινωνία για να διευκολύνει την εξόρυξη. Ο Μόνιμος Οικισμός του 1793 δημιούργησε τους zamindars ως απόλυτους ιδιοκτήτες όπου υπήρχαν πολύπλοκα δικαιώματα χρήσης.
Οι αγρότες που απολάμβαναν εθιμική προστασία έγιναν ενοικιαστές κατά βούληση. Όταν χτύπησε η ξηρασία, οι zamindars εξακολουθούσαν να απαιτούν ενοίκιο, αναγκάζοντας τους αγρότες να δανείζονται από τοκογλύφους με εξοντωτικούς τόκους.
Μέσα σε μια γενιά, μεγάλο μέρος της αγροτικής Ινδίας παγιδεύτηκε στη δουλεία του χρέους. Το νομικό σύστημα που δημιούργησε αυτή την κρίση την επέβαλε στη συνέχεια μέσω δικαστηρίων που λειτουργούσαν στα αγγλικά χρησιμοποιώντας διαδικασίες ακατανόητες για όσους έκριναν.
Η πιο διαρκής ζημιά του βρετανικού νομικού συστήματος ήταν η κοινοτικοποίηση της ινδικής κοινωνίας. Τα ξεχωριστά εκλογικά σώματα για τους μουσουλμάνους, που εισήχθησαν το 1909, θεσμοθέτησαν τη θρησκευτική διαίρεση.
Η απογραφή ταξινόμησε τους Ινδούς ανά θρησκεία, καθιστώντας την τον κύριο δείκτη ταυτότητας. Οι νομικοί κώδικες διέφεραν ανάλογα με τη θρησκευτική κοινότητα, δημιουργώντας παράλληλα συστήματα όπου υπήρχαν κοινά έθιμα. Αυτές οι διαιρέσεις, νομικά κατασκευασμένες και διοικητικά ενισχυμένες, θα κορυφώνονταν με ένα εκατομμύριο νεκρούς της Διχοτόμησης.
Ακόμη και η δικαιοσύνη έγινε φυλετική. Η διαμάχη του Ilbert Bill το 1883 αποκάλυψε τη βασική αρχή του συστήματος: κανένας Ινδός, όσο ικανός κι αν ήταν, δεν μπορούσε να κρίνει έναν Ευρωπαίο. Όταν ο Αντιβασιλέας Ripon πρότεινε να επιτραπεί σε ανώτερους Ινδούς δικαστές να δικάζουν ευρωπαϊκές υποθέσεις, οι Βρετανοί κάτοικοι ξέσπασαν σε διαμαρτυρίες.
Οι υποθέσεις δολοφονίας τεκμηρίωσαν έντονα την ανισότητα. Οι Ευρωπαίοι που σκότωσαν Ινδούς σπάνια αντιμετώπισαν σοβαρές συνέπειες. Οι Ινδοί που σκότωναν Ευρωπαίους, ακόμη και σε αυτοάμυνα, αντιμετώπιζαν εκτέλεση. Το νομικό πλαίσιο επέζησε της ανεξαρτησίας εντυπωσιακά άθικτο - ο νόμος περί στάσης που χρησιμοποιήθηκε εναντίον του Γκάντι τώρα φιμώνει τη σύγχρονη διαφωνία.
Το αποικιακό μυαλό
Ο Nirad C. Chaudhuri αφιέρωσε την αυτοβιογραφία του στη Βρετανική Αυτοκρατορία: «Στη μνήμη της Βρετανικής Αυτοκρατορίας στην Ινδία, η οποία μας απένειμε την υπακοή αλλά μας στερούσε την υπηκοότητα, στην οποία όμως ο καθένας από εμάς πέταξε την πρόκληση, «Civis Britannicus sum», επειδή ό,τι ήταν καλό και ζούσε μέσα μας έγινε, διαμορφώθηκε και επιταχύνθηκε από την ίδια βρετανική κυριαρχία».
Αυτή η αφιέρωση, γραμμένη από έναν Ινδό διανοούμενο το 1951, τέσσερα χρόνια μετά την ανεξαρτησία, αποκαλύπτει τη βαθύτερη νίκη της αποικιοκρατίας: την κατάκτηση των μυαλών των αποικιοκρατούμενων.
Ο Chaudhuri αντιπροσώπευε την τελειότητα του έργου του Macaulay - Ινδιάνοι που εσωτερίκευσαν τη δική τους κατωτερότητα τόσο ολοκληρωτικά που γιόρτασαν την υποταγή τους. Μετακόμισε στην Οξφόρδη στα εβδομήντα του, ζώντας τις μέρες του σε συνειδητή μίμηση της αγγλικής ζωής.
Είδε ακόμη και στην απληστία του Κλάιβ «το αντισταθμιστικό μεγαλείο» του αυτοκρατορικού οράματος. Η βρετανική κυριαρχία δεν είχε καταστρέψει τον ινδικό πολιτισμό αλλά τον έσωσε από τον εαυτό του. Χωρίς τη βρετανική παρέμβαση, υποστήριξε, η Ινδία θα είχε καταρρεύσει στο μεσαιωνικό χάος.
Αυτός ο ψυχολογικός αποικισμός λειτούργησε μέσω της εκπαίδευσης, της γλώσσας και του πολιτισμού. Τα σχολεία δίδασκαν στα παιδιά της Ινδίας ότι ο πολιτισμός τους δεν είχε συνεισφέρει τίποτα στην ανθρώπινη πρόοδο.
Τα αρχαία ινδικά μαθηματικά, η αστρονομία και η ιατρική απορρίφθηκαν ως πρωτόγονες δεισιδαιμονίες. Το γεγονός ότι οι Ινδοί είχαν υπολογίσει το pi, έκαναν χειρουργική επέμβαση καταρράκτη και ανέπτυξαν το δεκαδικό σύστημα αιώνες πριν από την Ευρώπη διαγράφηκε. Οι μαθητές έμαθαν τη βρετανική ιστορία ενώ η δική τους έγινε μυθολογία.
Η αγγλική γλώσσα έγινε ο δείκτης της ευφυΐας και του πολιτισμού. Αυτοί που το μιλούσαν ήταν μοντέρνοι. Όσοι δεν το έκαναν ήταν οπισθοδρομικοί. Οι γονείς θυσιάστηκαν για να παρέχουν αγγλική εκπαίδευση, γνωρίζοντας ότι καθόριζε το μέλλον των παιδιών τους.
Οι τοπικές γλώσσες που παρήγαγαν εξελιγμένη λογοτεχνία για χιλιετίες έγιναν σημάδια επαρχιωτισμού. Το προκύπτον γλωσσικό απαρτχάιντ επιμένει - οι αγγλόφωνοι Ινδοί αποτελούν μια ξεχωριστή τάξη, οικονομικά και πολιτιστικά διαχωρισμένη από την καθομιλουμένη πλειοψηφία.
Ο πολιτιστικός αποικισμός επεκτάθηκε στην αισθητική και τις αξίες. Το ανοιχτόχρωμο δέρμα έγινε όμορφο. σκούρο δέρμα άσχημο. Το βρετανικό φόρεμα έδειχνε κομψότητα. Τα ινδικά ρούχα υποδήλωναν οπισθοδρόμηση. Η γραβάτα έγινε υποχρεωτική στην τροπική ζέστη επειδή το απαιτούσε η βρετανική γραφειοκρατία.
Η ινδική μουσική, ο χορός και η τέχνη υποβιβάστηκαν στη λαϊκή περιέργεια, ενώ οι ευρωπαϊκές μορφές αντιπροσώπευαν τον αληθινό πολιτισμό. Αυτές οι προτιμήσεις δεν ήταν φυσικές, αλλά κατασκευάστηκαν μέσω της συστηματικής υποτίμησης του ιθαγενούς πολιτισμού και της ανύψωσης των βρετανικών κανόνων.
Η ζημιά πήγε βαθύτερα από τις επιφανειακές προτιμήσεις. Η αποικιοκρατία δημιούργησε αυτό που ο Ashis Nandy αποκαλεί «οικείο εχθρό» - ψυχολογικές δομές που έκαναν τους Ινδούς συνένοχους στην ίδια τους την υποταγή. Οι αποικιοκρατούμενοι έμαθαν να βλέπουν τον εαυτό τους μέσα από τα μάτια των αποικιοκρατών, εσωτερίκευσαν την κριτική τους, αποδέχτηκαν τα πλαίσιά τους.
Δεν υπάκουαν απλώς σε ξένους ηγεμόνες, αλλά υιοθέτησαν ξένη συνείδηση. Η απελευθέρωση απαιτούσε όχι μόνο πολιτική ανεξαρτησία αλλά ψυχολογική αποαποικιοποίηση που παραμένει ατελής. Το αποικιακό μυαλό επιμένει επειδή οι δομές του επιβιώνουν – η αγγλομορφωμένη ελίτ που κληρονόμησε την εξουσία διατήρησε αποικιακή στάση απέναντι στον λαό της.
Η Επιμονή της Αυτοκρατορίας
Η Εταιρεία Ανατολικών Ινδιών διαλύθηκε επίσημα το 1874, αλλά οι καινοτομίες της παραμένουν στη σύγχρονη εταιρική πρακτική. Η Εταιρεία πρωτοστάτησε στην ανώνυμη εταιρεία περιορισμένης ευθύνης, επιτρέποντας στους επενδυτές να επωφεληθούν από την εκμετάλλευση αποφεύγοντας την ευθύνη για τις συνέπειές της.
Οι σημερινές πολυεθνικές αναπτύσσουν πανομοιότυπες δομές – οι μέτοχοι στη Νέα Υόρκη κερδίζουν από εργοστάσια στο Μπαγκλαντές χωρίς ευθύνη για κτίρια που κατέρρευσαν ή δηλητηριασμένα ποτάμια. Ο διαχωρισμός της ιδιοκτησίας από τη λογοδοσία που επέτρεψε τον λιμό της Βεγγάλης λειτουργεί σε κάθε εταιρική θηριωδία.
Οι σύγχρονες εταιρείες ακολουθούν τα πρότυπα που δημιούργησε η Εταιρεία. Κατασκεύασε διανοητικά πλαίσια που δικαιολογούσαν την εκμετάλλευση – μαλθουσιανή θεωρία που κατηγόρησε τη φτώχεια στον υπερπληθυσμό και όχι στην εξόρυξη. Οι σημερινές εταιρείες παράγουν παρόμοιες ιδεολογίες. Οι φαρμακευτικές εταιρείες δημιουργούν ασθένειες για να πουλήσουν θεραπείες.
Οι εταιρείες τεχνολογίας ισχυρίζονται ότι συνδέουν την ανθρωπότητα ενώ παρακολουθούν και χειραγωγούν τη συμπεριφορά. Οι πετρελαϊκές εταιρείες συνεχίζουν να ρυπαίνουν και να χρηματοδοτούν την αντιπυρηνική προπαγάνδα, ενώ τοποθετούνται ως περιβαλλοντικοί ηγέτες.
Η ανακάλυψη της Εταιρείας ότι ο έλεγχος της αφήγησης έχει σημασία όσο και ο έλεγχος των πόρων καθοδηγεί κάθε εταιρική εκστρατεία δημοσίων σχέσεων.
Η περιστρεφόμενη πόρτα μεταξύ της υπηρεσίας της Εταιρείας και του Κοινοβουλίου που κατήγγειλε ο Edmund Burke λειτουργεί παγκοσμίως σήμερα. Τα εταιρικά στελέχη γίνονται ρυθμιστές. Οι ρυθμιστικές αρχές εντάσσονται σε εταιρείες που επόπτευαν. Οι απόφοιτοι της Goldman Sachs διοικούν κεντρικές τράπεζες και υπουργεία Οικονομικών σε όλο τον κόσμο.
Αυτό δεν είναι διαφθορά, αλλά σχεδιασμός συστήματος - εταιρική κατάληψη της κυβέρνησης στην οποία πρωτοστάτησε η Εταιρεία. Οι nabobs της Εταιρείας που αγόρασαν κοινοβουλευτικές έδρες με χρυσό της Βεγγάλης προμηνύουν σύγχρονους ολιγάρχες που αγοράζουν πολιτική επιρροή μέσω συνεισφορών σε εκστρατείες και λόμπι.
Η ψευδής διχοτόμηση σχετικά με την αυτοκρατορία –ήταν καλή ή κακή;– συσκοτίζει το πραγματικό ερώτημα. Ο Φέργκιουσον και οι συνάδελφοί του αυτοκρατορικοί απολογητές απαριθμούν τους σιδηροδρόμους και την αγγλική εκπαίδευση. Οι επικριτές απαριθμούν λιμούς και εκμετάλλευση. Αυτή η συζήτηση χάνει σκόπιμα το νόημα.
Η αυτοκρατορία δεν ήταν ένας ισολογισμός οφέλους και κόστους, αλλά ένα σύστημα ιδεολογικού ελέγχου που μεταμόρφωσε τόσο τον αποικιοκράτη όσο και τον αποικιοκρατούμενο. Οι υποδομές και οι θεσμοί ήταν μηχανισμοί εξαγωγής, όχι δώρα. Το ερώτημα δεν είναι αν οι Ινδοί επωφελήθηκαν από τους σιδηροδρόμους, αλλά γιατί οι σιδηρόδρομοι κατασκευάστηκαν για να μεταφέρουν πόρους αντί να συνδέουν τις ινδικές κοινότητες.
Οι αποικιακές δομές επιμένουν επειδή εξυπηρετούν τη σύγχρονη εξουσία. Η Παγκόσμια Τράπεζα και το ΔΝΤ επιβάλλουν προγράμματα διαρθρωτικής προσαρμογής πανομοιότυπα με τις πολιτικές της Εταιρείας, αναγκάζοντας τις χώρες να καλλιεργούν εξαγωγικές καλλιέργειες ενώ οι λαοί τους λιμοκτονούν, απαιτώντας ιδιωτικοποίηση των δημόσιων πόρων, απαιτώντας την υιοθέτηση δυτικών οικονομικών μοντέλων.
Η γλώσσα άλλαξε από εκπολιτιστική αποστολή σε αναπτυξιακή βοήθεια, αλλά οι μηχανισμοί παραμένουν πανομοιότυποι. Οι πρώην αποικίες εξάγουν πρώτες ύλες και εισάγουν βιομηχανικά προϊόντα, παγιδευμένες σε οικονομικές σχέσεις που δημιουργήθηκαν πριν από αιώνες.
Ο ψυχολογικός αποικισμός αποδεικνύεται πιο διαρκής. Οι πρώην αποικίες μετρούν την πρόοδο με τα δυτικά πρότυπα, επιδιώκουν την ανάπτυξη μέσω δυτικών μοντέλων, αξιολογούν τον εαυτό τους μέσα από τα δυτικά μάτια. Το σύμπλεγμα κατωτερότητας που καλλιέργησε ο Macaulay καθιστά αδύνατη την πραγματική ανεξαρτησία.
Η πολιτική αποαποικιοποίηση συνέβη, αλλά ο ψυχικός αποικισμός συνεχίζεται. Η μεγαλύτερη νίκη της Εταιρείας ήταν να πείσει τους αποικιοκρατούμενους ότι οι δομές της αποικιοκρατίας ήταν φυσικές, απαραίτητες και ωφέλιμες. Η κατανόηση της αληθινής φύσης της αυτοκρατορίας έχει σημασία επειδή τα μοτίβα της επαναλαμβάνονται.
Όταν οι εταιρείες τεχνολογίας ισχυρίζονται ότι εκδημοκρατίζουν τις πληροφορίες ενώ συγκεντρώνουν τον έλεγχο, ακολουθούν πρότυπα που δημιούργησε η Εταιρεία. Η Εταιρεία κυβέρνησε μέχρι που δεν το έκανε. Αυτό που τους αλλάζει δεν είναι η ηθική αφύπνιση αλλά η οργανωμένη αντίσταση που αναγνωρίζει την πραγματική τους φύση και αρνείται να την αποδεχτεί.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου