Η ΑΜΕΡΙΚΑΝΙΚΗ ΑΥΤΟΚΡΑΤΟΡΙΑ ΩΣ ΑΛΛΗ ΡΩΜΗ, ΚΑΤΑΡΡΕΕΙ

ΣΤΑΜΑΤΗΣΤΕ ΝΑ ΖΗΤΩΚΡΑΥΓΑΖΕΤΕ ΓΙΑ ΤΟΝ ΔΙΚΟ ΣΑΣ ΑΦΑΝΙΣΜΟ!

Σταματήστε να ζητωκραυγάζετε για τον δικό σας αφανισμό!

Εάν εξακολουθείτε να μην κατανοείτε τις πραγματικές συνέπειες της κατάστασής σας, διαβάστε αυτό.

Υπάρχει ένα μυστικό που οι περισσότεροι από εμάς ψιθυρίζουμε στον εαυτό μας πριν κοιμηθούμε: κάτι νιώθουμε ότι λείπει. Τα φώτα είναι πιο έντονα, οι τροφοδοσίες είναι πιο γεμάτες, οι επιλογές είναι ευρύτερες - και όμως τα δωμάτια στα οποία ζούμε αντηχούν. 

Συνεχίζουμε να αγοράζουμε μαξιλάρια και επιγραφές νέον για την ηχώ. Συνεχίζουμε να ονομάζουμε την ηχώ ευεξία, ισορροπία, αναβαθμίσεις. Αλλά πίσω από όλη τη διακόσμηση και την ντοπαμίνη κρύβεται ένας απλός τρόμος: ένας πολιτισμός που υποψιάζεται ότι γερνάει χωρίς νόημα.

Ονομάστε αυτό παρακμή αν θέλετε - η παλιά λέξη έχει εξοριστεί από τα σαλόνια της σχολής, αλλά εξακολουθεί να περιπλανιέται στους δρόμους. 

Η ιστορία καταγράφει την αίσθηση σε χίλιες μορφές: πρωτεύουσες που υπνοβατούν, αυτοκρατορίες που ξεχνούν σε τι χρησιμεύουν τα χέρια τους, ελίτ που επιμελούνται τη χάρη ενώ η δύναμη της θέλησης στραγγίζει από τα άκρα. Τίποτα εδώ δεν είναι ακριβώς καινούργιο. Έχουμε ξαναβρεθεί εδώ, κάτω από άλλους πολυελαίους.

Εάν εκτιμάτε τα άρθρα μου, σκεφτείτε να τους δώσετε ένα like. Είναι μια απλή χειρονομία που δεν σας κοστίζει τίποτα, αλλά βοηθάει πολύ στην προώθηση αυτής της ανάρτησης, στην καταπολέμηση της λογοκρισίας και στην καταπολέμηση των ζητημάτων που προφανώς δεν είστε μεγάλος θαυμαστής.

Η ιστορία είναι μια βιβλιοθήκη καταλήξεων. Ο Holger Sonnabend κάποτε κατέγραψε πενήντα πολιτείες που άνθισαν και εξαφανίστηκαν: από ένα μονοήμερο ρουθηνικό τρεμόπαιγμα στα Καρπάθια μέχρι τις μακρές εποχές βασάλτη των Φαραώ. 

Ο Norman Davies, περιορίζοντας το πεδίο του στην Ευρώπη, περπάτησε ανάμεσα στα πτώματα -Βουργουνδία, Βυζάντιο, Πρωσία, ΕΣΣΔ- και αρνήθηκε να προσποιηθεί ότι οποιοδήποτε πιστοποιητικό θανάτου έμοιαζε με το ίδιο. 

Κατάρρευση, κατάκτηση, συγχώνευση, βελούδινο διαζύγιο, ήσυχη επανάσταση. Μερικές φορές η ανοησία του μονάρχη. Μερικές φορές η εξάντληση των ανθρώπων.

Ο Alexander Demandt συγκέντρωσε 227 λόγους για την πτώση της Ρώμης. Διακόσιοι είκοσι επτά! Μπορείτε να γελάσετε με την σχολαστικότητα ή να πάρετε το νόημα: η παρακμή δεν είναι ποτέ μονοαιτιώδης. Είναι ένα αργό γύρισμα πολλών κλειδιών σε πολλές κλειδαριές, μέχρι να ανοίξει η μεγάλη πόρτα και να περάσουν οι βάρβαροι.

Τι παρατήρησαν οι αρχαίοι; Ο Σαλλούστιος, ήδη από το 34 π.Χ., μουρμούρισε ότι η πολυτέλεια σπάει την άνοιξη της προσπάθειας. Ο Αυγουστίνος παρατήρησε την ηθική υδραυλική με τη σειρά: η απλότητα παράγει προσπάθεια. Η προσπάθεια αποφέρει τη νίκη. Η νίκη γίνεται δύναμη. Η εξουσία γεννά πλούτο. 

Ο πλούτος καλεί την πολυτέλεια. Η πολυτέλεια κενώνει τον ηθικό πυρήνα. Ο Χομπς κατηγόρησε τις εσωτερικές ασθένειες του πολιτικού σώματος. 

Η Barbara Tuchman συγκέντρωσε μια γκαλερί με γκάφες της άρχουσας τάξης και την αποκάλεσε ανοησία. Τα μοτίβα διαφέρουν, το συναίσθημα ομοιοκαταληκτεί: το κέντρο ξεχνά τον σκοπό του, η όρεξη ξεχνά τα όριά της, η περιφέρεια θυμάται τα δόντια της.

Οι απόγονοι της Ρώμης λατρεύουν να διαγιγνώσκουν τη Ρώμη. Ο Γκίμπον είδε την αυτοκρατορική υπερέκταση και τον αργό στραγγαλισμό του κράτους. 

Άλλα, η υποτίμηση του νομίσματος, η υπακοή των συντεχνιών, ο θριαμβευτικός ερπυσμός του γραφειοκράτη, η κατάρρευση των δημοκρατικών ινών, ακόμη και η τρυφερή θεολογία που έβγαλε το σπαθί. Υπάρχουν πιο σκληρές αναγνώσεις και πιο ήπιες.

Αυτό που φαίνεται σταθερό είναι το εξής: όταν οι πολίτες σταματήσουν να υπερασπίζονται τα δικά τους τείχη -στρατιωτικά, πολιτιστικά, πνευματικά- κάποιος άλλος θα χτυπήσει τις πύλες με έναν διαφορετικό ύμνο. 

Δεν θα κατονομάσω την ομάδα των βαρβάρων με την οποία έχουμε να κάνουμε αυτή τη στιγμή, καθώς κατέληξα στο συμπέρασμα ότι είτε γνωρίζετε ήδη είτε πρέπει να βιώσετε τη βία που φέρνουν από πρώτο χέρι για να καταλάβετε ότι κανένας από τους σκοπούς τους δεν πρέπει να είναι δικός μας εκτός από το απρόβλεπτο τους. 

Διαφορετικά, απλώς κάνω κήρυγμα σε μια στρουθοκάμηλο που βάζει το κεφάλι της στην άμμο, ελπίζοντας ότι «δεν είναι όλες κακές».

Το δημογραφικό υπόβαθρο -οι νόμοι του Αυγούστου για την επιβράβευση της γονεϊκότητας και την τιμωρία της ατεκνίας- ήταν ένας πανικός σε μορφή καταστατικού. Ίσως δεν ήταν η αιτία, αλλά ήταν σίγουρα ένα σύμπτωμα: η Ρώμη είχε γίνει αρκετά κομψή ώστε να ξεχάσει την αντικατάσταση. 

Μια μέρα ο Odovacer ανακοίνωσε ότι ο τελευταίος δυτικός αυτοκράτορας θα μπορούσε να πάει σπίτι του. Είναι το πέρασμα από τον πολιτισμό στον πολιτισμό: από τη ζωντανή μορφή στον γυαλισμένο μηχανισμό. προφανώς ένα τόξο που η Δύση δεν μπορεί να σταματήσει να επαναλαμβάνει.

Ο πληθυσμός της Ρώμης κατέρρευσε από δύο εκατομμύρια σε 70.000 τον έβδομο αιώνα. Ο Max Weber το είδε αυτό ως το σβήσιμο του φωτός του κλασικού πολιτισμού, μετά το οποίο «η πνευματική ζωή της δυτικής ανθρωπότητας βυθίστηκε σε μια μακρά νύχτα».

Ο Demandt υποστηρίζει ότι η στρατιωτική αδυναμία ήταν η χαριστική βολή. Η Ρώμη έπεσε —όπως και η Καρχηδόνα πριν από αυτήν— επειδή οι πολίτες της δεν ήθελαν πλέον να υπερασπιστούν τον εαυτό τους. «Η παρακμή», γράφει, «είναι το πάντρεμα του εκλεπτυσμένου τρόπου ζωής με τη φθίνουσα ζωτική δύναμη».

Το A Lily Bit είναι μια έκδοση που υποστηρίζεται από αναγνώστες. Για να λαμβάνετε νέες αναρτήσεις και να υποστηρίζετε τη δουλειά μου, σκεφτείτε να γίνετε δωρεάν ή επί πληρωμή συνδρομητής.

Κανένας πολιτισμός δεν προσηλώνεται στο τέλος τόσο έντονα όσο ο Χριστιανισμός, ο οποίος πάντρεψε την αποκάλυψη με τη λογοδοσία: η αυλαία θα πέσει και θα λογοδοτήσετε για τον ρόλο σας. 

Οι σεισμοί, το ματωμένο φεγγάρι, τα αστέρια σαν πέτρες. Ακόμη και η κοσμική τέχνη έχει ζωγραφίσει αυτόν τον τρόμο – το «Es ist alles eitel» του Γκρίφιους, ο Παράδεισος του Μίλτον, το «Course of Empire» του Τόμας Κόουλ. 

Ο Σοπενχάουερ πίκρανε τον ουρανίσκο. Ο Νίτσε, ο κατ' εξοχήν παρακμιακός διαγνωστικός, ανέτρεψε το τραπέζι: ο ίδιος ο Χριστιανισμός, είπε, ήταν ο μεγάλος αποδυναμωτής, μια ηθική απαλότητας και οίκτου που δεν έμαθε υπερηφάνεια.

Ενώ υπάρχει απλή επαγωγική λογική πίσω από την πεποίθησή μου ότι ο Χριστιανισμός είναι η μόνη αληθινή θρησκεία που δεν γράφτηκε από άνδρες, ο Χριστιανισμός πιθανότατα δεν βοήθησε με τον εορτασμό της παρθενίας και την απόκοσμη εστίασή του, τον πασιφισμό του και την εμμονή του με το μαρτύριο - τίποτα από αυτά δεν χτίζει αυτοκρατορίες - και βλέπουμε πού έφερε τις σύγχρονες εκκλησίες - που καταλήφθηκαν από τον φιλελευθερισμό -, γιορτάζοντας τους κατακτητές τους και προστατεύοντας τον θύτη και όχι το θύμα. Είναι μια περίεργη διαστροφή αυτού που εξακολουθεί να βασιλεύει ως η μόνη λογικά συνεκτική θρησκεία.

Η Βίβλος, τόσο η Παλαιά όσο και η Καινή Διαθήκη, βυθίζονται σε αποκαλυπτικά-εσχατολογικά οράματα. Είναι εντάξει. Το καταλαβαίνω, το δράμα πάντα πουλούσε καλά, αλλά ο Χριστιανισμός είναι η θρησκεία που έχει τη μεγαλύτερη εμμονή με τις τελικές κρίσεις, τους ελπιδοφόρους σεισμούς, τις πλημμύρες, τους ουρανούς που πέφτουν, τις παγκόσμιες πυρκαγιές, το απόλυτο σκοτάδι, την κοσμική καταστροφή, που μπορεί να οφείλεται στο ότι όλα αυτά είναι πολύ αληθινά πράγματα εκτός ελέγχου μας που θα μπορούσαν να μας αφανίσουν – και πάλι με τη λογική.

Το Βιβλίο της Αποκάλυψης παρέχει το πιο ζωντανό πορνό καταστροφής: «Έγινε μεγάλος σεισμός, και ο ήλιος έγινε μαύρος σαν σάκος, και η πανσέληνος έγινε σαν αίμα, και τα αστέρια του ουρανού έπεσαν στη γη...» 

Ο Χριστιανισμός φαίνεται σχεδόν σεξουαλικά προσηλωμένος στην εσχατολογία (από το ελληνικό τα έσχατα, «τα έσχατα πράγματα»), γοητευμένος από την πτώση της «Βαβυλώνας της πόρνης», την καταστροφή των Σοδόμων και των Γομόρρων, από αποκαλύψεις, από θεία κρίση, από dies irae – εκείνες τις μέρες της οργής.

 Ο θεολόγος Klaus Berger (1940-2020) εξήγησε τη στρατηγική: «Αν δεν μπορείς να απεικονίσεις τη φρίκη, δύσκολα θα ξυπνήσεις τη λαχτάρα για σωτηρία».

Αλλά στη συνέχεια πολλαπλασιάστηκαν οι καταστροφολόγοι: μυστικιστές, ευσεβιστές, μάρτυρες του Ιεχωβά. Το Ισλάμ –αυτό το διαταραγμένο μπάσταρδο παιδί του συμπλέγματος κατωτερότητας, της θυματοποίησης και της δίψας για αίμα– προσφέρει τους δικούς του Έσχατους Καιρούς, αν και λιγότερο κινηματογραφικά – οι πρώιμες Σούρες μιλούν για μια τελική κρίση των ψυχών. 

Ο Βουδισμός - μια θρησκεία στην οποία οι γυναίκες ξαναγεννιούνται ως σκαθάρια κοπριάς - οραματίζεται μια «σκοτεινή εποχή» ως την τέταρτη εποχή μετά τη γέννηση του Βούδα.

Οι ποιητές και οι καλλιτέχνες ήταν πάντα οι πρόθυμοι χρονικογράφοι της παρακμής. Το σονέτο του Andreas Gryphius του 1637 «All Is Vanity», που γράφτηκε στη μέση του Τριακονταετούς Πολέμου, αποτυπώνει τη διάθεση:

«Βλέπεις, όπου κι αν κοιτάξεις, μόνο ματαιοδοξία στη γη. Αυτό που χτίζει σήμερα, αυτό το γκρεμίζει αύριο: Εκεί που στέκονται τώρα οι πόλεις, θα φυτρώσουν λιβάδια, Όπου ένας βοσκός θα παίζει με τα κοπάδια του. Αυτό που τώρα ανθίζει υπέροχα σύντομα θα ποδοπατηθεί. Αυτό που τώρα σφυροκοπά και αψηφά θα είναι αύριο στάχτη και κόκαλα...»

Ο Χαμένος Παράδεισος (1667) του Τζον Μίλτον εξιστορεί την πτώση των αγγέλων, το προπατορικό αμάρτημα, τον χαμένο παράδεισο. Εικαστικοί καλλιτέχνες συμμετείχαν στη νεκρώσιμη παρέλαση: ο πενταμερής κύκλος ζωγραφικής του Thomas Cole του 1836 «The Course of Empire» εντόπισε το τόξο από το «The Savage State» έως το «The Arcadian or Pastoral State», φτάνοντας στο «The Consumtion of Empire», μετά στο «Destruction» και τέλος στο «Desolation».

Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ (1788-1860) έχτισε μια ολόκληρη φιλοσοφία απαισιοδοξίας με την υπόθεση ότι ο κόσμος συνεχώς επιδεινώνεται, βλέποντας τη Γη ως κοιλάδα δακρύων και απορρίπτοντας κάθε αισιοδοξία ως παιδική, ακόμη και ανόητη.

Ο Νίτσε θεώρησε τον Χριστιανισμό άμεσα υπεύθυνο για την παρακμή. Ως θρησκεία των καταπιεσμένων, με εμμονή με το προπατορικό αμάρτημα και την αιώνια ενοχή, ο Χριστιανισμός προκάλεσε την πτώση της Ρώμης. 

Η χριστιανική «ηθική του δούλου» διέφθειρε την υπερηφάνεια και την αυτοπεποίθηση, αντικαθιστώντας τα με μια ηθική ταπεινοφροσύνης, νευρικής αδυναμίας, ευερεθιστότητας, συναισθηματισμού, απαισιοδοξίας, αυτοπεριφρόνησης, μεταμέλειας και —το χειρότερο από όλα— οίκτου. «Ο Χριστιανισμός ξεκίνησε την παραποίηση των φυσικών αξιών» και την «απόρριψη των εθνικών κοινοτήτων».

Αν και ο Νίτσε δεν το προέβλεψε ποτέ ρητά, πολλοί τον διάβασαν ότι προφήτευε τον θάνατο της Ευρώπης από χριστιανική συμπόνια. Ο Ιμμάνουελ Καντ είχε ομοίως απορρίψει κάθε ηθική που βασίζεται στον οίκτο ως αντίθετη με την κατηγορική προσταγή, η οποία εντοπίζει το νόημα της ζωής στην πράξη, όχι στην υποχώρηση σε απαλά συναισθήματα. Ο Νίτσε υποστήριξε την «αποκατάσταση του εγωισμού της ανθρωπότητας» και την απόρριψη κάθε τι αδύναμου. Μόνο ο υπεράνθρωπος μπορούσε να μας σώσει.

Είναι ενδιαφέρον ότι ο Ντοστογιέφσκι, τον οποίο θαύμαζε πολύ ο Νίτσε, είδε τα πράγματα εντελώς αντίθετα: γι 'αυτόν, η παρακμή προέκυψε από την ηθική σήψη και την εγκατάλειψη των χριστιανικών αξιών, όχι από τον εναγκαλισμό τους.

Ο Σίγκμουντ Φρόιντ (1856-1939) αποδείχθηκε εξίσου απαισιόδοξος, αναπτύσσοντας την πολιτιστική του απαισιοδοξία σε έργα όπως «Πέρα από την Αρχή της Ευχαρίστησης» (1920), «Ομαδική Ψυχολογία και Ανάλυση του Εγώ» (1921), «Το μέλλον μιας ψευδαίσθησης» (1927) και «Ο πολιτισμός και οι δυσαρέσκειές του» (1930). 

Υπό την εντύπωση του Α' Παγκοσμίου Πολέμου, ο Φρόιντ διατύπωσε τη διαλεκτική του Destrudo εναντίον Libido, Thanatos εναντίον Eros, ενόρμηση θανάτου εναντίον ζωτικής δύναμης. Ο Max Horkheimer και ο Theodor W. Adorno ερμήνευσαν τη δυτική ιστορία μέσα από το φακό του Destrudo ως προοδευτική καταστολή τόσο της εξωτερικής όσο και της εσωτερικής φύσης. Ο Αντόρνο δήλωσε: «Καμία παγκόσμια ιστορία δεν οδηγεί από την αγριότητα στον ανθρωπισμό, αλλά υπάρχει μια ιστορία από τη σφεντόνα στη βόμβα μεγατόνων».

Κεντρικό στοιχείο της συζήτησης για την παρακμή παραμένει ο Oswald Spengler (1880-1936) με το μνημειώδες έργο του The Decline of the West: Outlines of a Morphology of World History. Δημοσιεύτηκε σε δύο τόμους (1918 και 1922) και εκτείνεται σε 1.200 σελίδες συν ένα ευρετήριο 50 σελίδων. 

Μέσα σε είκοσι χρόνια, πούλησε πάνω από 200.000 αντίτυπα σε 75 εκδόσεις. Ο Σπένγκλερ ήταν στα τριάντα του όταν το έγραφε, πέθανε στα 56 του, πιθανώς σχεδιάζοντας αναθεωρήσεις που δεν έζησε ποτέ για να κάνει.

Η έμπνευσή του; Ίσως η Δεύτερη Κρίση του Μαρόκου το 1911 (η αναγκαστική εγκατάλειψη των αποικιακών φιλοδοξιών από τη Γερμανία), σίγουρα η καταστροφή του Α' Παγκοσμίου Πολέμου, πιθανώς ακόμη και η βύθιση του Τιτανικού στις 14-15 Απριλίου 1912 – φαινομενικά για πολλούς μια τέλεια μεταφορά για την τεχνολογική ύβρη που συναντά τη φυσική πραγματικότητα.

Διανοητικά, ο Σπένγκλερ αναγνώρισε τα χρέη του: «Εν κατακλείδι, αισθάνομαι υποχρεωμένος να ονομάσω για άλλη μια φορά αυτούς στους οποίους οφείλω σχεδόν τα πάντα: τον Γκαίτε και τον Νίτσε. Από τον Γκαίτε έχω τη μέθοδο, από τον Νίτσε τις ερωτήσεις...»

Η βασική θέση του Spengler: η παγκόσμια ιστορία κινείται σε κύκλους ανόδου και παρακμής. Δανείζεται τις βιολογικές-μορφολογικές μεταφορές του Γκαίτε (εξ ου και ο υπότιτλός του που αναφέρεται στη «μορφολογία»). Και για τους δύο άνδρες, όλη η ζωή περνά από φάσεις νεότητας, ωρίμανσης, γήρανσης και θανάτου. 

Αυτοί οι κύκλοι ισχύουν για την τέχνη, την κοινωνία, την πολιτική και το κράτος. Κάθε υψηλός πολιτισμός διαρκεί περίπου μια χιλιετία. Για τη «Δύση» (μία από τις οκτώ υψηλές κουλτούρες που προσδιόρισε), ο Σπένγκλερ χαρτογράφησε τις φάσεις ως εξής: Άνοιξη (500-900 μ.Χ.), Καλοκαιρινή ανθοφορία (900-τέλη 18ου αιώνα), Φθινοπωρινή παρακμή (από το 1800), Χειμερινός θάνατος (μετά το 2000).

Όλοι οι πολιτισμοί γίνονται τελικά πολιτισμοί στη φάση της παρακμής τους. Πολιτισμός εναντίον Πολιτισμού – αυτή είναι η μεγάλη αντινομία του Σπένγκλερ: πατρίδα εναντίον κοσμοπολιτισμού, θρησκεία εναντίον επιστήμης, σοφία εναντίον απλής νοημοσύνης. 

Οι πολιτισμοί του τελευταίου σταδίου έχουν κοινά συμπτώματα: γεροντική ανάγκη για ανάπαυση, μετα-ηρωισμό και ανιστόρητο, τεχνητότητα και ακαμψία σε όλους τους τομείς της ζωής, κυριαρχία ανόργανων παγκόσμιων πόλεων πάνω στη ζωτική ύπαιθρο, ψυχρή πραγματικότητα που αντικαθιστά τον σεβασμό για την παράδοση, υλισμό και αθρησκεία, άναρχος αισθησιασμός, νοοτροπία «άρτου και θεάματος», βιομηχανίες ψυχαγωγίας, ηθική κατάρρευση και καλλιτεχνικός θάνατος, δημοκρατία που διολισθαίνει στον ιμπεριαλισμό και τις «άμορφες δυνάμεις», φθίνουσα γεννητικότητα, απουσία «θέλησης για διάρκεια» (συμπεριλαμβανομένου του γάμου).

Προσθέστε σε αυτή την εμπορευματοποίηση της τέχνης, τη χειραγώγηση της κοινής γνώμης, τις καταναλωτικές συμπεριφορές και την παντοδυναμία του χρήματος («δισεκατομμυριούχος σοσιαλισμός», όπως τον αποκαλεί σε ξεχωριστό κεφάλαιο).

Κάθε πρώην πολιτιστική περιοχή καταλήγει να κατοικείται από πρωτόγονες μάζες, τους φελαχίν (Αιγύπτιους αγρότες-αγρότες) – ή κάθε ιστορία κάθε υψηλής κουλτούρας της Μέσης Ανατολής που υπάρχει. Η Δύση κοιτάζει την ιστορία αυτών των τόπων και σκέφτεται: «Λοιπόν, σίγουρα θα είναι διαφορετικά αυτή τη φορά». 

Με την παρακμή της ελευθερίας έρχεται η απαξίωση του ορθολογισμού, η άγνοια του τι είναι σωστό αλλά αισθάνεται λάθος και η επιστροφή της μεταφυσικής πείνας. Ο τελικός νικητής είναι όποιος κατακτήσει καλύτερα τις αναρχικές τάσεις κατά τη διάρκεια της πολιτιστικής διάλυσης.

Για τον Σπένγκλερ, η ουσία της Δύσης είναι «φαουστική» – ανήσυχη, επεκτατική, αναζητώντας πάντα το υψηλότερο και βαθύτερο: «Ο φαουστικός πολιτισμός κατευθύνθηκε εξαιρετικά προς την επέκταση, είτε ήταν πολιτική, οικονομική ή πνευματική. 

Ξεπέρασε όλα τα γεωγραφικά-υλικά εμπόδια. Επεδίωξε, χωρίς κανένα πρακτικό σκοπό, καθαρά για χάρη του συμβολισμού, να φτάσει στον Βόρειο και τον Νότιο Πόλο. τελικά μετέτρεψε ολόκληρη την επιφάνεια της Γης σε ένα ενιαίο αποικιακό έδαφος και οικονομικό σύστημα».

Κάποιοι κατηγόρησαν τον Σπένγκλερ ότι ενέπνευσε τον εθνικοσοσιαλισμό. Είναι αλήθεια ότι δεν ήταν λάτρης της Δημοκρατίας της Βαϊμάρης, αλλά οι Ναζί μισούσαν τον Σπένγκλερ και ο Σπένγκλερ μισούσε τους Ναζί. Μια συνάντηση με τον Χίτλερ στις 25 Ιουλίου 1933 στο Μπαϊρόιτ επιβεβαίωσε την αμοιβαία αντιπάθεια. 

Αποκάλεσε το πρώτο υπουργικό συμβούλιο του Χίτλερ το 1933 «υπουργείο καρναβαλιού». Σχετικά με τον Μύθο του Εικοστού Αιώνα του Άλφρεντ Ρόζενμπεργκ -αναμφισβήτητα το δεύτερο πιο σημαντικό βιβλίο του ναζιστικού κινήματος μετά το Mein Kampf- ο Σπένγκλερ έγραψε: «Ένα βιβλίο όπου τίποτα δεν είναι σωστό εκτός από τους αριθμούς σελίδων».

Αλλού, ο Σπένγκλερ έγραψε: «Ο εθνικοσοσιαλισμός ήταν σε μεγάλο βαθμό μια εισβολή της ταταρικής βούλησης στα σύνορα της Δύσης, όσο το δυνατόν πιο αντιγερμανική, μη γερμανική, μη φαουστική – επίπεδη σαν τις μεγάλες ασιατικές πεδιάδες!». 

Αποκάλεσε το Ναζιστικό Κόμμα το 1933 «οργάνωση των ανέργων από τους ντροπαλούς εργάτες». (Ακούγεται οικείο;") Στον ναζιστή Reichsleiter Hans Frank, έγραψε προφητικά το 1936: «... αφού σε δέκα χρόνια ένα γερμανικό Ράιχ πιθανότατα δεν θα υπάρχει πια!»

 Ο Σπένγκλερ προέβλεψε ότι οι Γερμανοί θα αγκαλιάσουν τον «άψυχο» αμερικανισμό: υλιστικό, μιλιταριστικό, ζωώδες. Έβλεπε τους Γερμανούς ως μια «πολιτικά αμόρφωτη μάζα», με επικεφαλής πολιτικούς «ανόητους, δειλούς, εγκληματίες». Τα πολιτικά κόμματα ήταν «κερδοσκοπικές επιχειρήσεις με αμειβόμενο γραφειοκρατικό μηχανισμό». Αυτός ο «βάλτος» είχε κάνει το κράτος «λεία» του.

Αξίζει ακόμα να συζητηθεί ο Σπένγκλερ; Η παγκόσμια ιστορία δικαιώνει τον Σπένγκλερ σε εκπληκτικό βαθμό. Ο ξεχασμένος Σπένγκλερ εκδικείται απειλώντας ότι θα έχει δίκιο. Το αν αυτή η εκτίμηση ισχύει 75 χρόνια μετά από αυτό το άρθρο παραμένει συζητήσιμο. Αλλά ανησυχεί για την «παρακμή της εκπαίδευσης, της ηθικής, του ατόμου, της οικογένειας, της φιλοσοφίας. ειδικά η παρακμή του πολιτισμού σε «πολιτιστική βιομηχανία» και «υπολογισμένη ηλιθιότητα».

ΠΗΓΗ ΣΤΑ ΑΓΓΛΙΚΑ