Η ΑΠΙΣΤΕΥΤΗ ΑΝΤΙΣΤΑΣΗ ΜΑΣ ΘΑ ΕΠΙΚΡΑΤΗΣΕΙ!
Γράφει ο Πολ Κουντενέκ
Έχοντας πρόσφατα ασχοληθεί με το ερώτημα πώς η παγκόσμια μαφία καταφέρνει να διατηρήσει την κυριαρχία της απέναντι σε όλη την αντίστασή μας, [1] θα εξετάσω τώρα το ζήτημα αντίστροφα, ρωτώντας πώς η αντίστασή μας μπορεί να πετύχει μπροστά σε όλη τη δύναμη και τη βία της Αυτοκρατορίας.
Θα το κάνω μέσα από το φακό ενός εξαιρετικού νέου βιβλίου ανοιχτής πρόσβασης του Colin Todhunter, με τίτλο The Agrarian Imagination: Development and the Art of the Impossible. [2]
Γράφει: «Η λεγόμενη «Μεγάλη Επαναφορά» προβλέπει έναν θεμελιώδη μετασχηματισμό των δυτικών κοινωνιών, με αποτέλεσμα μόνιμους περιορισμούς στις ελευθερίες και μαζική παρακολούθηση». [3]
«Το μήνυμα είναι: συνηθίστε να είστε φτωχοί ή στα σκουπίδια και η διαφωνία δεν θα γίνει ανεκτή». [4]
Μπορούμε να περιμένουμε, λέει, «την αυξανόμενη σύγκλιση της κρατικής και της εταιρικής εξουσίας – μια τροχιά που δείχνει προς μια μετατόπιση από τον «καπιταλισμό», πιθανώς προς ένα τεχνοκρατικό ή ακόμα και τεχνο-φεουδαρχικό σύστημα όπου οι πλατφόρμες ηλεκτρονικού εμπορίου, οι αλγόριθμοι, τα προγραμματιζόμενα κεντρικά ψηφιακά νομίσματα και οι μονοπωλιακές οντότητες καθορίζουν τον τρόπο ζωής μας». [5]
Και προσθέτει: «Στην ψυχρή, συγκεντρωτική, τεχνοκρατική δυστοπία που σχεδιάζεται, η πνευματική σύνδεση της ανθρωπότητας με την ύπαιθρο, τα τρόφιμα και την αγροτική παραγωγή πρόκειται να πεταχτεί στον σκουπιδοτενεκέ της ιστορίας...
«Οι εταιρικοί λομπίστες λένε ότι είναι «πρόοδος». Λένε ότι δεν υπάρχει εναλλακτική λύση. Λοιπόν, θα το έκαναν. Καθώς οι εταιρείες κερδίζουν, η πλειοψηφία υποφέρει». [6]
Ο συγγραφέας προσδιορίζει το φαινόμενο που τροφοδοτεί την απειλή ως τη λεγόμενη «ανάπτυξη» η οποία, όπως εξήγησα, αναφέρεται όχι μόνο στο αποτέλεσμα του παγκοσμιοποιημένου ελέγχου – τα κέρδη και την εξουσία που αποκτάται από την εκμετάλλευση τόσο της φύσης όσο και της ανθρωπότητας – αλλά και στα μέσα με τα οποία αυτός ο έλεγχος επιβάλλεται και προωθείται. [7]
Τονίζει ότι το βιβλίο του «απορρίπτει την ιδέα ότι η «ανάπτυξη» είναι μια εγγενώς καλή ιδέα, εκθέτοντας πώς το καθιερωμένο μοντέλο – που καθοδηγείται από τις ανάγκες του νεοφιλελεύθερου παγκόσμιου κεφαλαίου και της πολιτικής από πάνω προς τα κάτω – λειτουργεί ως κινητήρια δύναμη αδικίας, εκτοπισμού και οικολογικής καταστροφής». [8]
Η ανάπτυξη είναι «ένα σύστημα εξόρυξης μεταμφιεσμένο σε βελτίωση», λέει.
«Η γλώσσα της ανάπτυξης και του εκσυγχρονισμού κρύβει ένα βαθύτερο μοτίβο ελέγχου και αποστέρησης που συνεχίζει να καθορίζει το λεγόμενο αναπτυξιακό σχέδιο». [9]
«Ισχυρές εταιρείες διαμορφώνουν την αναπτυξιακή ατζέντα με την πλήρη υποστήριξη του κράτους για να εκδιώξουν βίαια τους ανθρώπους από τη γη τους και να την παραδώσουν σε βιομηχανίες που διψούν για ορυκτά ή αγροτικές επιχειρήσεις για να τροφοδοτήσουν ένα στρεβλό, μη βιώσιμο μοντέλο ανάπτυξης και να διογκώσουν τις τσέπες των συμφερόντων της ελίτ». [10]
Αντί να είναι κάποιο είδος αναπόφευκτης ή θετικής διαδικασίας που μπορεί να γίνει «βιώσιμη» βάφοντάς την με χρώματα ουράνιου τόξου, η ανάπτυξη είναι στην πραγματικότητα ένα έγκλημα σε εξέλιξη.
Ο Todhunter λέει: «Μπορούμε δικαιολογημένα να ισχυριστούμε ότι η ανάπτυξη είναι μια μορφή βίας». [11]
Επισημαίνει ότι αυτό συμβαίνει σε όλο τον κόσμο, είτε στο Κονγκό όπου «οι πλούσιες εταιρείες κερδίζουν από τον πόλεμο και τις συγκρούσεις» είτε στην Ινδία, όπου δεκάδες χιλιάδες πολιτοφυλακές έχουν ξεχυθεί σε φυλετικές περιοχές για να εκτοπίσουν βίαια 300.000 ανθρώπους και να τοποθετήσουν 50.000 σε στρατόπεδα. [12]
Και προσθέτει: «Στην πορεία, οι βιασμοί και οι παραβιάσεις των ανθρωπίνων δικαιωμάτων ήταν συνηθισμένες». [13]
Ο Todhunter εστιάζει ιδιαίτερα στην Ινδία και παραθέτει τα λόγια της Arundhati Roy σχετικά με τους χιλιάδες ιθαγενείς που εκτοπίστηκαν από το φράγμα Narmada Sarovar.
Λέει: «Πολλοί από αυτούς που έχουν επανεγκατασταθεί είναι άνθρωποι που έχουν ζήσει όλη τους τη ζωή βαθιά μέσα στο δάσος...
«Ξαφνικά βρίσκονται με την επιλογή να πεθάνουν από την πείνα ή να περπατήσουν αρκετά χιλιόμετρα μέχρι την πλησιέστερη πόλη, να κάθονται στην αγορά προσφέροντας τους εαυτούς τους ως μισθωτή εργασία, σαν αγαθά προς πώληση...
«Αντί για ένα δάσος από το οποίο μάζευαν όλα όσα χρειάζονταν – τρόφιμα, καύσιμα, ζωοτροφές, σχοινί, τσίχλες, καπνό, σκόνη δοντιών, φαρμακευτικά βότανα, υλικά στέγασης – κερδίζουν από δέκα έως είκοσι ρουπίες την ημέρα». [14]
Και ο Todhunter επισημαίνει ότι αυτή είναι απλώς η συνέχιση της στέρησης που τα ίδια συμφέροντα επέβαλαν στον λαό της Αγγλίας πριν από αιώνες.
«Υπάρχει μια ιστορική σύγκριση που πρέπει να γίνει μεταξύ του εκτοπισμού των ανθρώπων από τη γη στην Αγγλία κατά τη διάρκεια της Βιομηχανικής Επανάστασης και του σύγχρονου εκτοπισμού της αγροτιάς στην Ινδία υπό τον νεοφιλελεύθερο καπιταλισμό.
«Ακριβώς όπως το κίνημα των περιφράξεων στην Αγγλία απομάκρυνε βίαια τους αγρότες από τη γη τους, σπρώχνοντάς τους στις πόλεις για να γίνουν εργατικό δυναμικό για τον αναδυόμενο βιομηχανικό καπιταλισμό, μια παρόμοια διαδικασία εκτυλίσσεται στην Ινδία σήμερα». [15]
Ο πόλεμος της Αυτοκρατορίας στην υπόλοιπη ανθρωπότητα ισοδυναμεί κυριολεκτικά με την εξάλειψη του τρόπου ζωής μας, των ταυτοτήτων μας και των αυτονομιών μας.
Ο Todhunter παραθέτει ένα άρθρο της Helena Paul στο οποίο περιγράφει αυτό που συμβαίνει στην Παραγουάη.
Γράφει: «Η καταστολή και ο εκτοπισμός, συχνά βίαιος, των εναπομεινάντων αγροτικών πληθυσμών, οι ασθένειες, η πτώση της τοπικής παραγωγής τροφίμων έχουν όλα εμφανιστεί σε αυτήν την εικόνα.
«Οι αυτόχθονες κοινότητες έχουν εκτοπιστεί και έχουν περιοριστεί να ζουν στους σκουπιδότοπους της πρωτεύουσας.
«Αυτό είναι ένα έγκλημα που δικαίως μπορούμε να ονομάσουμε γενοκτονία – την εξόντωση ολόκληρων λαών, του πολιτισμού τους, του τρόπου ζωής τους και του περιβάλλοντός τους». [16]
Οι διαμαρτυρίες των αγροτών που έχουν σαρώσει την Ινδία (και αλλού) τα τελευταία χρόνια αντιπροσωπεύουν μια απελπισμένη αντίσταση στην καταστροφική δύναμη της άθλιας Αυτοκρατορίας.
Ο Todhunter σημειώνει: «Το αποτέλεσμα στην Ινδία μέχρι στιγμής ήταν καταστροφικό για εκατομμύρια αγρότες μικρής κλίμακας και κατοίκους της υπαίθρου.
«Οι νεοφιλελεύθερες μεταρρυθμίσεις έχουν οδηγήσει σε σπειροειδή αύξηση του κόστους των εισροών, εξάρτηση από ιδιόκτητους σπόρους και αγροχημικά και διάβρωση των παραδοσιακών γεωργικών συστημάτων.
«Αυτό είχε ως αποτέλεσμα εκτεταμένο χρέος, οικονομική δυσπραγία και μείωση του αριθμού των καλλιεργητών – εκατομμύρια έχουν εκδιωχθεί από τη γη, πολλοί οδηγούνται στην αυτοκτονία». [17]
Λέει ότι στόχος είναι η αναδιάρθρωση του αγροδιατροφικού τομέα της Ινδίας για τις ανάγκες των παγκόσμιων αλυσίδων εφοδιασμού και αγορών.
«Καθώς οι ανεξάρτητοι καλλιεργητές χρεοκοπούν, ο στόχος είναι ότι η γη θα συγχωνευθεί τελικά για να διευκολυνθεί η βιομηχανική καλλιέργεια μεγάλης κλίμακας.
«Όσοι παραμένουν στη γεωργία θα απορροφηθούν από τις εταιρικές αλυσίδες εφοδιασμού και θα συμπιεστούν καθώς εργάζονται με συμβάσεις που υπαγορεύονται από μεγάλες αγροτικές επιχειρήσεις και αλυσίδες λιανοπωλητών». [18]
«Εταιρείες όπως η Bayer προσπαθούν να απεικονίσουν αυτές τις εξελίξεις ως «εκσυγχρονισμό» της ινδικής γεωργίας και να απεικονίσουν τον τομέα ως «οπισθοδρομικό».
«Ωστόσο, τέτοιες εταιρείες εκμεταλλεύονται κυνικά τις έννοιες της καθυστέρησης και του εκσυγχρονισμού για να προωθήσουν τις οικονομικά προσοδοφόρες γεωργικές πρακτικές και τεχνολογίες τους σε μια προσπάθεια να εξασφαλίσουν τον έλεγχο του τομέα». [19]
«Το κίνημα των αγροτών βλέπει μέσα από το σχέδιο απόσυρσης της κυβερνητικής υποστήριξης από τη γεωργία και παράδοσης της γεωργίας και της δημόσιας διανομής τροφίμων σε εταιρείες με επικεφαλής τις Adani, Ambani, Tata, Cargill, Pepsi, Walmart, Bayer, Amazon και άλλες». [20]
Ο Todhunter εξηγεί πώς όλα αυτά είναι μέρος μιας σκόπιμα κατασκευασμένης αλυσίδας χειραγώγησης, δημιουργώντας φθηνότερη εργασία για τους παγκόσμιους κερδοσκόπους σε βάρος των ανθρώπων παντού.
«Στην Ινδία, η πολιτική του εκτοπισμού του πληθυσμού αναγκάζει τους εκτοπισμένους εργάτες της υπαίθρου να μεταναστεύσουν σε αστικές περιοχές αναζητώντας επισφαλή, χαμηλά αμειβόμενη απασχόληση ή να παραμείνουν άνεργοι, διογκώνοντας τις τάξεις ενός πλεονάζοντος εργατικού δυναμικού.
«Αυτός ο εφεδρικός στρατός εργασίας δεν είναι τυχαίος, αλλά εξυπηρετεί μια στρατηγική λειτουργία εντός του παγκόσμιου καπιταλισμού. Βοηθά στη συμπίεση των μισθών και στην αποδυνάμωση της διαπραγματευτικής δύναμης των εργαζομένων και των συνδικάτων τόσο στην Ινδία όσο και διεθνώς.
«Διατηρώντας μια μεγάλη δεξαμενή φθηνού και επισφαλούς εργατικού δυναμικού, το κεφάλαιο μπορεί να πειθαρχήσει τους εργαζόμενους μέσω του ανταγωνισμού και της ανασφάλειας.
«Επιπλέον, πολλοί από αυτούς τους εκτοπισμένους Ινδούς εργάτες απορροφώνται σε υπεράκτια εργοστάσια και παγκόσμιες αλυσίδες εφοδιασμού, λειτουργώντας ουσιαστικά ως εργαλείο για την υπονόμευση των εργασιακών δικαιωμάτων και συνθηκών στις πλουσιότερες χώρες». [21]
Η παγκόσμια φυλακή που χτίζεται γύρω μας είναι δυνατή μόνο λόγω της χειραγώγησης της αντίληψής μας για την πραγματικότητα, της αδυσώπητης πλύσης εγκεφάλου που έχει σχεδιαστεί για να μας πείσει ότι όλα αυτά είναι απολύτως φυσιολογικά.
Όπως λέει ο Todhunter: «Κάτω από τον ορατό μηχανισμό της αρπαγής γης και των εταιρικών συμφωνιών κρύβεται κάτι λιγότερο απτό αλλά και πιο διάχυτο: η σύλληψη της ίδιας της σκέψης». [22]
«Η ιδεολογία της σύγχρονης «ανεπτυγμένης» κοινωνίας είναι ένα παιχνίδι εξουσίας που ασχολείται με τον επαναπροσδιορισμό του ποιοι είμαστε ή τι πρέπει να είμαστε, τι είναι αποδεκτό και τι απαράδεκτο». [23]
Περιγράφει πώς η Αυτοκρατορία εφευρίσκει συνεχώς νέα «ιδεολογική κάλυψη» [24] για τις οικονομικές της φιλοδοξίες και πώς «οι δημόσιες σχέσεις, η ψευδοεπιστήμη και το «ανθρωπιστικό» branding κατασκευάζουν συναίνεση για τα ίδια τα συστήματα που εξαθλιώνουν και δηλητηριάζουν με τα ονόματα «εκσυγχρονισμός» και «ανάπτυξη». [25]
«Αυτά τα δίκτυα διαποτίζουν τα μέσα ενημέρωσης, κυριαρχούν στις αναζητήσεις στο διαδίκτυο, κατευθύνουν το «εκπαιδευτικό» περιεχόμενο και οργανώνουν ψεύτικη συμμετοχή στη βάση (astroturfing), όλα με στόχο τη διατήρηση του αναπόφευκτου και της αρετής της βιομηχανικής γεωργίας, ενώ παράλληλα κάνουν τις εναλλακτικές λύσεις που έχουν τις ρίζες τους στο τοπικό, βιολογικό και αγροοικολογικό να φαίνονται περιθωριακές ή επικίνδυνες». [26]
«Οι επικριτές τοποθετούνται σε μια «λίστα επιτυχιών» και συκοφαντούνται ως δολοφόνοι (καταδικάζοντας εκατομμύρια σε λιμοκτονία επειδή αντιτίθενται στους γενετικά τροποποιημένους οργανισμούς), προνομιούχους ιδεολόγους του «Πρώτου Κόσμου» ή εξτρεμιστές κατά της επιστήμης, παρά ως υποστηρικτές της οικολογικής και δημόσιας υγείας. Αυτή η επίθεση στη φήμη στοχεύει να διαμορφώσει τα όρια της αποδεκτής συζήτησης». [27]
«Η κυρίαρχη αφήγηση έχει επηρεάσει σχεδόν κάθε βασικό θεσμό, έτσι ώστε η επιρροή της βιομηχανίας να καθίσταται σχεδόν αόρατη και η κριτική σχεδόν αδιανόητη». [28]
Η απάτη του «κλίματος» είναι επί του παρόντος κεντρική σε αυτές τις προσπάθειες, επισημαίνει. «Η αφήγηση της κλιματικής έκτακτης ανάγκης χρησιμοποιείται για να νομιμοποιήσει νέα οικονομικά προσοδοφόρα μέσα, όπως η εμπορία άνθρακα και οι πράσινες επενδύσεις, προγράμματα που έχουν σχεδιαστεί για να απορροφούν τον πλεονάζοντα πλούτο υπό το πρόσχημα του περιβαλλοντισμού». [29]
«Η ατζέντα καθαρών μηδενικών εκπομπών άνθρακα θα συμβάλει στη νομιμοποίηση χαμηλότερου βιοτικού επιπέδου (μειώνοντας το αποτύπωμα άνθρακα), ενισχύοντας παράλληλα την ιδέα ότι τα δικαιώματά μας πρέπει να θυσιαστούν για το ευρύτερο καλό.
«Δεν θα σας ανήκει τίποτα, όχι επειδή οι πλούσιοι και η νεοφιλελεύθερη ατζέντα τους σας έκαναν φτωχούς, αλλά επειδή θα σας δοθεί εντολή να σταματήσετε να είστε ανεύθυνοι και πρέπει να δράσετε για να προστατεύσετε τον πλανήτη». [30]
Όπως αναφέρθηκε σε ένα πρόσφατο δελτίο του Acorn, [31] η έννοια της εθελοντικής αποανάπτυξης – ζώντας λογικά και απλά έξω από τον παγκόσμιο μύλο απληστίας – μετατρέπεται σε εργαλείο της Αυτοκρατορίας.
Ο Todhunter επιβεβαιώνει: «Η μειωμένη κατανάλωση (η φτώχεια σας) θα πουληθεί ως καλή για τον πλανήτη επιλέγοντας την έννοια της «αποανάπτυξης». κάτι που πρέπει να επιβληθεί στις μάζες ενώ οι ελίτ συνεχίζουν να συσσωρεύονται». [32]
Προσδιορίζει επίσης με ακρίβεια τον ελιγμό του Covid ως ένα άλλο όπλο που χρησιμοποίησε η Αυτοκρατορία εναντίον της υπόλοιπης ανθρωπότητας.
Γράφει: «Ο COVID χρησιμοποιήθηκε ως στρατηγική «δημιουργικής καταστροφής», επιταχύνοντας την καταστροφή εκατομμυρίων μέσων διαβίωσης παγκοσμίως και ωθώντας τις μικρές επιχειρήσεις στη χρεοκοπία.
«Αντί να παρέχουν πραγματική βοήθεια στο κοινό, οι πολιτικές για τον COVID και οι τεράστιες κρατικές δαπάνες ωφέλησαν κυρίως τις μεγάλες εταιρείες – ενισχύοντας τα περιθώρια κέρδους τους ενώ ανάγκασαν τις μικρότερες επιχειρήσεις στο χείλος του γκρεμού και εδραίωσαν την εταιρική ισχύ.
«Ταυτόχρονα, ο COVID χρησιμοποιήθηκε για να δικαιολογήσει πρωτοφανείς περιορισμούς στις ελευθερίες, αυξημένη επιτήρηση και ψηφιακούς μηχανισμούς ελέγχου». [33]
Ο Todhunter αναφέρεται στη διαπίστωση του ερευνητή δημοσιογράφου Michael Bryant ότι χρειάζονταν 1,5 τρισεκατομμύρια ευρώ για την αντιμετώπιση της χρηματοπιστωτικής κρίσης μόνο στην Ευρώπη το 2020.
«Αυτή η στρατηγική σχεδιάστηκε για να σταθεροποιήσει και να αναδιαρθρώσει τη χρηματοπιστωτική αρχιτεκτονική σταματώντας προσωρινά τη ροή της οικονομικής δραστηριότητας, επιτρέποντας τη διάσωση πολλών τρισεκατομμυρίων δολαρίων της Big Finance και των μεγάλων εταιρειών υπό το πρόσχημα της ανακούφισης από τον COVID. Ένα σχέδιο διάσωσης που επισκίασε οτιδήποτε είδαμε κατά τη διάρκεια της οικονομικής κρίσης του 2008». [34]
«Τα lockdown όχι μόνο κατέστρεψαν τις μικρές επιχειρήσεις και επιτάχυναν την εταιρική ενοποίηση, αλλά – σε αντίθεση με τα προγράμματα διάσωσης του 2008 – αυτή η διαδικασία αντιμετώπισε μικρή αντίθεση, καθώς δικαιολογήθηκε ως αναγκαιότητα για τη δημόσια υγεία». [35]
Το έγκλημα που διαπράττεται από την Αυτοκρατορία, χρησιμοποιώντας όλα αυτά τα ψέματα και τη βία, είναι προφανώς ένα έγκλημα ληστείας σε ασύλληπτη κλίμακα.
Η αδυσώπητα διαρκής ιμπεριαλιστική «ανάπτυξη» της είναι μέρος της «δυναμικής της παγκόσμιας συσσώρευσης κεφαλαίου», [36] τονίζει ο συγγραφέας – «η συγκέντρωση του πλούτου και του ελέγχου στα χέρια μιας παγκόσμιας εταιρικής και χρηματοπιστωτικής ελίτ». [37]
Διαθέτει έναν τεράστιο μηχανισμό με τον οποίο μπορεί να πραγματοποιήσει αυτή τη ληστεία, ο οποίος περιλαμβάνει τις στρατιωτικές δυνάμεις καταστολής που περιέγραψα προηγουμένως.
Έτσι, «τα προγράμματα διαρθρωτικής προσαρμογής που επιβάλλονται από θεσμούς όπως το ΔΝΤ και η Παγκόσμια Τράπεζα ή διμερείς συμφωνίες με τις ΗΠΑ έχουν αναγκάσει χώρες όπως η Ινδία να μεταμορφώσουν ριζικά τους γεωργικούς τομείς». [38]
«Στην Ινδία, ο Ινδουισμός και οι πεποιθήσεις της φυλετικής κοινωνίας αγιάζουν ορισμένα ζώα, μέρη, ποτάμια ή βουνά. Αλλά είναι επίσης μια χώρα που διοικείται από πολιτικούς εγκεκριμένους από τη Wall Street που πείθουν τους ανθρώπους να αποδεχτούν ή να αγνοήσουν την καταστροφή τους...
«Πόσο εύκολο είναι για τις διαβρωτικές επιπτώσεις των αρπακτικών, εξαιρετικά ισχυρών εταιρειών να αποικίσουν σχεδόν κάθε τομέα της κοινωνικής, πολιτιστικής και οικονομικής ζωής και να ενθαρρύνουν την απληστία, τον εγωισμό, την απάθεια, τον ανεπανόρθωτο υλισμό και τον κτητικό ατομικισμό». [39]
Γνωρίζοντας τι κάνουμε για την «πολυπολική» νέα παγκόσμια τάξη των BRICS, [40] δεν αποτελεί έκπληξη να δούμε πόσο στενά ευθυγραμμίζεται η «Πράσινη Επανάσταση» της Ινδίας με την Τέταρτη Βιομηχανική Επανάσταση του WEF.
Ο Todhunter γράφει: «Η γεωργία της Ινδίας γίνεται συστηματικά εταιρική. Το Ινδικό Συμβούλιο Γεωργικής Έρευνας (ICAR) έχει υπογράψει μνημόνια κατανόησης με παγκόσμιους κολοσσούς όπως η Bayer, η Amazon και η Syngenta.
«Αυτές οι συμφωνίες, που έγιναν χωρίς δημόσια συζήτηση ή διαφάνεια, ανοίγουν το δρόμο για αγροκτήματα χωρίς αγρότες με γνώμονα την τεχνητή νοημοσύνη, συστήματα πίστωσης άνθρακα που εμπορευματοποιούν τη γη, γενετικά τροποποιημένες και ανθεκτικές στα ζιζανιοκτόνα καλλιέργειες και ψηφιακές πλατφόρμες που υπαγορεύουν γεωργικές πρακτικές.
«Αν και αυτό προωθείται ως εκσυγχρονισμός, μοιάζει περισσότερο με τον επαναποικιισμό». [41]
Αυτό που αντιμετωπίζουν οι Ινδοί, λέει, είναι ένα παγκόσμιο εταιρικό σύστημα – «ένα σύστημα που βλέπει διεθνείς χρηματοοικονομικές εταιρείες όπως η BlackRock, η Vanguard, η State Street, η Fidelity και η Capital Group να επενδύουν στους παγκόσμιους γίγαντες τροφίμων που αρρωσταίνουν και επίσης στον φαρμακευτικό τομέα που υποτίθεται ότι «θεραπεύει». [42]
Αυτές οι οικονομικές οντότητες είναι όλες μέρος αυτού που αποκαλώ ZIM, τη σιο-σατανική ιμπεριαλιστική μαφία [43], η οποία, όπως όλο το οργανωμένο έγκλημα, είναι πάντα πρόθυμη να χρησιμοποιήσει βία για να επιτύχει τους σκοπούς της.
Ο Todhunter γράφει: «Κατά τη διάρκεια της διαμαρτυρίας των αγροτών 2020-21, ένα βίντεο που εμφανίστηκε στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης έδειχνε τον Ayush Sinha, κορυφαίο κυβερνητικό αξιωματούχο, να ενθαρρύνει τους αξιωματικούς να «σπάσουν τα κεφάλια των αγροτών» εάν σπάσουν τα οδοφράγματα που έχουν τοποθετηθεί σε έναν αυτοκινητόδρομο.
«Από τότε που οι αγρότες ανανέωσαν τη διαμαρτυρία τους στις αρχές του 2024, δακρυγόνα και κανόνια νερού έχουν χρησιμοποιηθεί εναντίον των αγροτών για να διαλύσουν τις διαμαρτυρίες και να τους εμποδίσουν να βαδίσουν προς το Δελχί.
«Οι αρχές πρέπει να δείξουν στη διεθνή χρηματοδότηση και στο αγροτικό κεφάλαιο ότι είναι σκληρές με τους αγρότες.
«Πρέπει να αποδείξουν ότι παραμένουν σταθεροί στην ήττα του κινήματος των αγροτών προκειμένου να προσελκύσουν άμεσες ξένες επενδύσεις (να διατηρήσουν την «εμπιστοσύνη της αγοράς») και να ανοίξουν το δρόμο για μια εταιρική-οικονομική εξαγορά του τομέα». [44]
«Στα τέλη του 2021, ο ηγέτης της Ένωσης Bharatiya Kisan, Rakesh Tikait, δήλωσε ότι περίπου 750 διαδηλωτές είχαν πεθάνει κατά τη διάρκεια του αγώνα που διήρκεσε ένα χρόνο». [45]
Ο Todhunter εξετάζει λεπτομερώς ένα φρικτό έγκλημα το οποίο περιγράφει ως «το απαραίτητο σημείο εκκίνησης για την κατανόηση της πραγματικής περιφρόνησης του συστήματος για τη ζωή». [46]
Τον Δεκέμβριο του 1984, η παραμέληση της μείωσης του κόστους οδήγησε σε θανατηφόρα διαρροή αερίου από ένα εργοστάσιο φυτοφαρμάκων στο Μποπάλ, που ανήκει κατά πλειοψηφία στην Union Carbide Corporation (UCC) με έδρα τις ΗΠΑ.
Αναφέρει: «Περίπου 10.000 λέγεται ότι πέθαναν τις πρώτες τρεις ημέρες μετά τη διαρροή. Ο τελικός αριθμός των νεκρών εκτιμάται ότι είναι μεταξύ 15.000 και 20.000, με περίπου 500.000 επιζώντες να παλεύουν με μυριάδες σοβαρά προβλήματα υγείας, συμπεριλαμβανομένων αναπνευστικών παθήσεων, τύφλωσης, καρκίνων και γενετικών ελαττωμάτων που συνεχίζουν να επηρεάζουν τις επόμενες γενιές». [47]
Περιττό να πούμε ότι η απάντηση της ινδικής κυβέρνησης ήταν «αργή και ανεπαρκής», οι εταιρικοί κακοποιοί αφέθηκαν ελεύθεροι και η τελική αποζημίωση που καταβλήθηκε «επικρίθηκε ευρέως ως κατάφωρα ανεπαρκής δεδομένης της κλίμακας του ανθρώπινου πόνου». [48]
Μερικές από τις λεπτομέρειες της υπόθεσης είναι εντελώς αηδιαστικές. Μαθαίνουμε, για παράδειγμα, ότι «οι εργαζόμενοι στο εργοστάσιο φέρεται να αρνήθηκαν την πρόσβαση στις δικές τους ιατρικές εκθέσεις, με την εταιρεία να διεκδικεί το δικαίωμά της να αποκρύψει αυτές τις ζωτικής σημασίας ιατρικές πληροφορίες ως προστατευόμενα εμπορικά μυστικά». [49]
Ο Todhunter βρίσκει λόγο για ελπίδα στη γενική αφύπνιση των ανθρώπων στην πραγματικότητα του παγκοσμιοποιημένου εταιρικού συστήματος και των δραστηριοτήτων του.
Λέει: «Σήμερα, σχεδόν κάθε χώρα στον κόσμο γίνεται μάρτυρας αυξανόμενης οργής μεταξύ της αγροτικής και αστικής εργατικής τάξης, η οποία έχει συστηματικά περιθωριοποιηθεί και γίνει αόρατη από ένα οικονομικό σύστημα που επεκτάθηκε με τις ευλογίες της Παγκόσμιας Τράπεζας, του Διεθνούς Νομισματικού Ταμείου και του Παγκόσμιου Οργανισμού Εμπορίου». [50]
«Η μάσκα έχει γλιστρήσει. Οι ρωγμές αποκαλύπτονται... Τα σκάνδαλα υψηλού προφίλ και το αδυσώπητο ερευνητικό έργο ανεξάρτητων δημοσιογράφων και επιστημόνων έχουν αποκαλύψει τις συντονισμένες τακτικές της βιομηχανίας – τη συγγραφή φαντασμάτων, το astroturfing, τις εκστρατείες δυσφήμισης». [51]
Στην Ινδία, η μεγάλη εικόνα που αναδύεται για πολλούς είναι ότι η «ανεξαρτησία» ήταν ένα ταχυδακτυλουργικό τέχνασμα και ότι ενώ η χώρα δεν είναι πλέον επίσημα βρετανική αποικία, στην πραγματικότητα, εξακολουθεί να κυβερνάται και να εκμεταλλεύεται η ίδια αυτοκρατορική «οικονομική δύναμη» [52] που ελέγχει επίσης τη Βρετανία.
Ο Todhunter γράφει: «Η αληθινή ανεξαρτησία δεν είναι μόνο πολιτική – είναι οικονομική, οικολογική και πολιτιστική.
«Σημαίνει το δικαίωμα καλλιέργειας, διανομής και κατανάλωσης τροφίμων που είναι υγιεινά, τοπικά και πολιτιστικά κατάλληλα. γεωργία που λειτουργεί με τη φύση, όχι εναντίον της. και πολιτικές που διαμορφώνονται από αγρότες και πολίτες, όχι σε εταιρικές αίθουσες συνεδριάσεων». [53]
«Γιατί η πίστη στην εθνική ανεξαρτησία επιμένει σε μια εποχή όπου είναι όλο και πιο προφανές ότι το ηγεμονικό παγκόσμιο κεφάλαιο και ο παγκοσμιοποιημένος νεοφιλελεύθερος εξαναγκασμός διαμορφώνουν πολιτικές και όχι εθνικές κυβερνήσεις – όχι μόνο στην Ινδία αλλά και στη Βρετανία, τη Σουηδία, τη Γερμανία και πολλές, αν όχι τις περισσότερες χώρες σε όλο τον κόσμο;» [54]
«Ο μύθος της ανεξαρτησίας λειτουργεί ως ένα είδος ψευδούς συνείδησης, συσκοτίζοντας τις υλικές συνθήκες υποταγής στον παγκόσμιο καπιταλισμό.
«Το έθνος-κράτος, που κάποτε φανταζόταν ως προπύργιο ενάντια στον ιμπεριαλισμό, τώρα συχνά λειτουργεί ως διευκολυντής των νεοφιλελεύθερων συμφερόντων, διαχειριζόμενο πληθυσμούς ενώ αναθέτει την κυριαρχία στις αγορές». [55]
Αλλά, νομίζω ότι ο συγγραφέας βλέπει επίσης πώς, παρά την απατηλή φύση της εθνικής ανεξαρτησίας στον σημερινό κόσμο, η ίδια η ιδέα μπορεί ακόμα να χρησιμοποιηθεί εναντίον της Αυτοκρατορίας.
Υποστηρίζει: «Σε όλη τη Λατινική Αμερική, για παράδειγμα, ο αντιαποικιακός μύθος της απελευθέρωσης του Μπολίβαρ έχει αναβιώσει από την επισιτιστική κυριαρχία και τα κινήματα αγροτικής μεταρρύθμισης ως κραυγή συσπείρωσης ενάντια στον σύγχρονο εταιρικό έλεγχο». [56]
Το είδος του εθνικισμού για το οποίο μιλάει εδώ δεν είναι η καμαρωτή, κυματιστή σημαία, πολεμοκάπηλη και ρατσιστική ποικιλία.
Είναι ο εθνικισμός ως αντίσταση στην Αυτοκρατορία, η ανάκτηση της αυτοδιάθεσης απέναντι στην παγκοσμιοποιημένη μαφία.
Αλλά κάθε πραγματικά αυθεντικό κίνημα ανεξαρτησίας – είτε στην Ινδία είτε αλλού – θα πρέπει να ενσωματώσει όλα τα στοιχεία που θα παρείχαν ένα μακροπρόθεσμο προπύργιο ενάντια στον (ζ)ιμπεριαλιστικό έλεγχο, που προσδίδουν «την ικανότητα στους ανθρώπους να διαμορφώνουν το μέλλον τους με τους δικούς τους όρους», [57] όπως το θέτει ο Todhunter.
«Έτσι, είτε πρόκειται για φυλετικές κοινότητες, αγροτικές κοινότητες ή κατοίκους πόλεων, η αντίσταση στην ανάπτυξη δεν είναι μόνο να πεις όχι σε ένα έργο εξόρυξης, έναν βιομηχανικό διάδρομο, έναν αυτοκινητόδρομο ή ένα φράγμα.
«Είναι επίσης να πούμε ότι ο τρόπος ζωής μας έχει σημασία και δεν χρειάζεται επικύρωση από εξωτερικούς ειδικούς ή καταπάτηση για να εξυπηρετήσει κάποια ψευδή έννοια ανάπτυξης». [58]
Αυτό που χρειάζεται παντού είναι η πολιτιστική αντίσταση – η διατήρηση ή η αποκατάσταση της ριζωμένης ανθρώπινης ποικιλομορφίας που έχει σταδιακά ξεριζωθεί από τη μέση από τις συνεχώς προελαύνουσες μπουλντόζες της βιομηχανικής αυτοκρατορίας.
Ο Todhunter γράφει: «Οι κοινότητες βασίζονται σε βαθιά ριζωμένες πεποιθήσεις και πολιτιστικές πρακτικές που αντιστέκονται στις ομογενοποιητικές δυνάμεις του νεοφιλελευθερισμού, της καπιταλιστικής εμπορευματοποίησης και μιας στενής καταναλωτικής νοοτροπίας...
«Αυτή η επιμονή αντικατοπτρίζει τις εποχιακές τελετουργίες της αγροτικής ζωής και τις τελετουργίες που τιμούν τη γη που διατηρούνται στην αγροτική σκέψη, οι οποίες εκφράζουν μια κοινή αντίληψη ότι η ανθρώπινη ευημερία μπορεί να διασφαλιστεί μόνο μέσω της αμοιβαίας φροντίδας με τη γη και μεταξύ τους». [59]
«Το νόημα χτίζεται μέσα από την κοινή ιστορία και τις ενσωματωμένες σχέσεις, κάτι που η παθητική κατανάλωση βελτιστοποιημένων τεχνολογιών δεν μπορεί να προσφέρει». [60]
Ως έμπνευση για αυτόν τον διαφορετικό τρόπο φαντασίας του κόσμου αναφέρει δύο οργανικούς ριζοσπάστες στοχαστές – τον Gerrard Winstanley της αγγλικής ριζοσπαστικής ομάδας του 17ου αιώνα Diggers [60] και, φυσικά, τον Mohandas Gandhi. [61]
«Για τον Γκάντι, η ικανότητα των ιθαγενών και η τοπική αυτοδυναμία (swadeshi) ήταν το κλειδί για την παραγωγή ενός μοντέλου βιώσιμης ανάπτυξης.
«Ο Γκάντι ένιωθε ότι η οικονομία του χωριού πρέπει να είναι κεντρική στην ανάπτυξη και η Ινδία δεν πρέπει να ακολουθεί τη Δύση μιμούμενη ένα αστικό-βιομηχανικό σύστημα». [62]
Το Todhunter επικαλείται επίσης τους θρυλικούς Ζαπατίστας, οι οποίοι άσκησαν μεγάλη επιρροή στη δική μου πολιτική εξέλιξη πριν από 30 χρόνια – ιδιαίτερα με το μήνυμά τους προς τους διεθνείς υποστηρικτές ότι ο ρόλος μας δεν ήταν να σπεύσουμε στη ζούγκλα για να συμμετάσχουμε στην εξέγερσή τους, αλλά να οικοδομήσουμε αντίσταση από τα κάτω εκεί που ζούσαμε.
Γράφει: «Από το 1994, στην Τσιάπας, τη νοτιότερη πολιτεία του Μεξικού, υπερασπίστηκαν τη γη των ιθαγενών και έχτισαν αυτόνομες κοινότητες που έχουν τις ρίζες τους στη συνεταιριστική γεωργία, την τοπική διακυβέρνηση και την επισιτιστική κυριαρχία.
«Όπως οι Diggers, επιμένουν ότι η γη πρέπει να εξυπηρετεί ανθρώπους και κοινότητες, όχι εταιρείες ή μακρινές ελίτ». [63]
Μαζί με κινήματα όπως η La Via Campesina, οι Ζαπατίστας «αποδεικνύουν ότι η παραδοσιακή σοφία, οι ηθικές αξίες και οι επιστημονικές πρακτικές μπορούν να συνυπάρχουν σε ανθεκτικά, κοινοτικά συστήματα τροφίμων», λέει. [64]
Το όνομα που δίνεται συχνά σε αυτό το ευρύ κίνημα, που βρίσκεται στον τίτλο του βιβλίου, είναι αγροτισμός, εξηγεί ο Todhunter: «Η αγροτική σκέψη υποστηρίζει ότι η αγροτική ζωή προσφέρει πλουσιότερο νόημα από την αλλοτρίωση της αστικής βιομηχανικής ύπαρξης, επειδή βασίζεται στη φύση, την ανθρώπινη εργασία και την αλληλεξάρτηση.
«Στην καρδιά της βρίσκεται η δέσμευση για αποκέντρωση: η γη πρέπει να ανήκει σε αυτούς που εργάζονται και εξαρτώνται από αυτήν, και όχι σε εταιρείες ή κράτη». [65]
«Η κοινή εργασία, η τοπική λήψη αποφάσεων και η αμοιβαία φροντίδα αποκαθιστούν την αυτονομία και τη γνήσια ανθρώπινη σύνδεση». [66]
Αν και η Ινδία εξακολουθεί να είναι μια πολύ γεωργική χώρα – ο Todhunter περιγράφει με τρυφερές λεπτομέρειες τις πολυσύχναστες άτυπες αγορές που μπορούν να βρεθούν παντού – αυξανόμενος αριθμός των κατοίκων της ζει τώρα σε μεγαλουπόλεις με τον πληθυσμό της μητροπολιτικής περιοχής του Δελχί να είναι σήμερα περίπου 32 εκατομμύρια. [67]
Αλλού, στην Ευρώπη και τη Βόρεια Αμερική, για παράδειγμα, η βιομηχανική εξάρτηση έχει προφανώς αποκτήσει ακόμη μεγαλύτερη επιρροή στις κοινωνίες μας.
Έτσι, η μεγάλη πρόκληση, λέει ο Todhunter, είναι «πώς μπορεί η ανθρωπότητα να πειστεί να μπει σε έναν δρόμο του οποίου οι αξίες είναι αντίθετες με αυτές της σύγχρονης κοινωνίας». [68]
Η απάντηση, προτείνει, βρίσκεται στο γεγονός ότι τόσοι πολλοί άνθρωποι γνωρίζουν στην καρδιά τους ότι υπάρχει κάτι βαθιά λάθος στον τρόπο που ζουν.
Βιώνουν «ένα είδος υπαρξιακής δυσαρέσκειας», προτείνει.
«Εδώ είναι που η έννοια της πνευματικότητας με την ευρύτερη έννοιά της γίνεται κρίσιμη, ακόμη και στο πιο κοσμικό, συγκεκριμένο αστικό περιβάλλον.
«Μια πνευματικότητα που αφορά τη θεμελιώδη ανάγκη των ανθρώπων να αισθάνονται ριζωμένοι σε κάτι που υπερβαίνει την απλή χρηματική αξία και την υλική ιδιοκτησία». [69]
Ο Todhunter παραδέχεται ότι «η δημιουργία ενός καλύτερου κόσμου βασισμένου σε διαφορετικές αξίες μπορεί να φαίνεται αδύνατη». [70]
Αλλά διερευνά τον μετασχηματιστικό ρόλο αυτού που αποκαλεί «το αδύνατο δοκίμιο», το οποίο «απεικονίζει ένα όραμα της ανθρώπινης ζωής όπου ανθίζουν ηθικά, οικολογικά και κοινωνικά ιδανικά. Αυτό το όραμα αντιπροσωπεύει αυτό που είναι σωστό, αυτό που θα μπορούσε να είναι και αυτό που πρέπει να είναι, αλλά παραμένει απρόσιτο». [71]
Αυτό είναι το ίδιο αρχέτυπο με το «elsewhen» που ανακάλυψα στα γραπτά του Hermann Hesse. [72] Είναι η έκφραση αυτού που τα περισσότερα ανθρώπινα όντα περιμένουν εγγενώς να βρουν όταν γεννιούνται σε αυτόν τον κόσμο – η σύγχρονη «υπαρξιακή δυσαρέσκεια» μας προκύπτει από το γεγονός ότι αυτή η προσδοκία δεν ικανοποιείται.
Το «αδύνατο» όραμα δεν είναι απλώς μια παθητική λύπη για έναν κόσμο που μας αρνήθηκαν, επιμένει ο Todhunter. «Η συγγραφή του αδύνατου δοκιμίου καλλιεργεί επίσης τη φαντασία. Οι ανθρώπινες κοινωνίες καθοδηγούνται από την ικανότητα να φαντάζονται εναλλακτικές λύσεις και να εκτιμούν σχέσεις πέρα από την άμεση χρησιμότητα». [73]
Θα έλεγα ότι αυτό το «αδύνατο» όραμα είναι επίσης ένα εσωτερικό κάλεσμα για δράση, το οποίο αν εκφραστεί ανοιχτά και μοιραστεί μπορεί γρήγορα να δημιουργήσει μια απήχηση ικανή να διαλύσει την Αυτοκρατορία.
Μπορεί να γίνει όχι μόνο το όνειρο και η βαθιά επιθυμία για μια αποκατεστημένη φυσική τάξη, αλλά και το μέσο για την πραγμάτωσή της.
Μας προσφέρει ένα μέλλον στο οποίο, στην Ινδία και οπουδήποτε αλλού, «η έννοια του ντάρμα αντηχεί σε όλο το τοπίο: καθήκον, δικαιοσύνη και διασύνδεση που συνδέουν τις ατομικές ενέργειες με την ευημερία της κοινότητας και του περιβάλλοντος». [74]
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου