Η ΕΠΙΘΕΣΗ ΣΤΗΝ ΚΑΡΔΙΑ
(ΠΟΛΙΤΙΚΗ ΤΗΣ ΚΑΡΔΙΑΣ)
ΜΕΡΟΣ 2ο
Από W.D. James
Ο C.S. Lewis (1898-1963) ήταν δεινόσαυρος.
Το 1954, ανέλαβε τη νεοϊδρυθείσα έδρα Μεσαιωνικής και Αναγεννησιακής Λογοτεχνίας στο Πανεπιστήμιο του Cambridge. Ο 56χρονος Lewis παρουσιάστηκε ως «δεινόσαυρος» στο κοινό του. ένας εκπρόσωπος αυτού που ονόμασε «Παλαιό Δυτικό Πολιτισμό» (Lewis 1969, 13).
Ο Lewis, ένας Ιρλανδός προτεστάντης γεννημένος στο Ulster, είναι περισσότερο γνωστός για τα έργα του στη χριστιανική απολογητική.
Ωστόσο, εδώ, θα περιοριστούμε σε έργα που έγραψε φορώντας τα καπέλα του «καθηγητή λογοτεχνίας» και του «φιλοσόφου» (ο Lewis εκπαιδεύτηκε αρχικά στη Φιλοσοφία της Οξφόρδης, αλλά άνοιξε πρώτα μια θέση εκεί στη Λογοτεχνία).
Στην εναρκτήρια διάλεξή του, περιγράφοντας την προσέγγισή του στον επιστημονικό του τομέα, ο Lewis ισχυρίζεται ότι οι κύριες διαιρέσεις της ιστορίας (τουλάχιστον από λογοτεχνική άποψη) ήταν ο διαχωρισμός μεταξύ της «παγανιστικής» προχριστιανικής περιόδου της Δύσης, στη συνέχεια της «βάπτισης της Ευρώπης», ακολουθούμενη από «την αποβάπτιση της Ευρώπης» που τοποθέτησε τον δέκατο ένατο αιώνα.
Ως εκ τούτου, ισχυρίζεται ότι είναι λογικό η έδρα του να συνδυάζει τη μεσαιωνική και την αναγεννησιακή περίοδο που μαζί αντιπροσωπεύουν τη μέση περίοδο στην τριμερή διαίρεση της δυτικής ιστορίας. Επιπλέον, ισχυρίζεται ότι «οι Χριστιανοί και οι Ειδωλολάτρες είχαν πολύ περισσότερα κοινά μεταξύ τους από ό, τι έχουν με έναν μεταχριστιανό» (Lewis 1969, 5).
Μιλώντας για τον εαυτό του ως εκπρόσωπο του «Παλαιού Δυτικού Πολιτισμού», εννοεί ότι μιλάει για τις δύο πρώτες περιόδους στο ακροατήριό του, το οποίο βρίσκεται στην τρίτη, μεταχριστιανική, περίοδο. Ως εκ τούτου, είναι ένας ζωντανός δεινόσαυρος.
Για τον Lewis, η βασική δύναμη που επιφέρει την αποφασιστική ρήξη μεταξύ ενός πολιτισμού που εξακολουθεί να είναι ουσιαστικά ριζωμένος στην Αναγέννηση και του σύγχρονου κόσμου είναι η επιστήμη.
Πιο συγκεκριμένα, είναι όταν η επιστήμη δείχνει ότι δεν είναι μόνο μια δύναμη που ασκείται από τα ανθρώπινα όντα, αλλά μια δύναμη που θα αναμορφώσει επίσης τα ανθρώπινα όντα, που βλέπει τη ρήξη να συμβαίνει.
Όταν η βιομηχανική τεχνολογία αναδιαμόρφωσε τον τρόπο με τον οποίο οι άνθρωποι παρήγαγαν και αναπαρήγαγαν τα υλικά μέσα της ύπαρξής τους, όταν ο Δαρβίνος περιέγραψε εκ νέου το είδος μας και όταν ο Φρόιντ περιέγραψε εκ νέου τις ψυχές μας, η ανθρωπότητα μετατράπηκε από τον αυτόνομο χειριστή της εξουσίας πάνω στη φύση σε έναν ασθενή που θα υπόκειτο στην ίδια δύναμη.
Αυτή η αλλαγή έρχεται ουσιαστικά «με τη γέννηση των μηχανών» (Lewis 1969, 10). Επίσης, ας σημειωθεί, ο ολοκληρωτισμός δεν είναι πραγματικά νοητός μέχρι να κατανοήσετε τα ανθρώπινα όντα ως υλικό που μπορεί να διαμορφωθεί.
Ο Lewis προειδοποίησε το ακροατήριό του ότι θα έκαναν καλά να ακούσουν αυτόν τον δεινόσαυρο, γιατί δεν θα υπήρχαν πολλοί περισσότεροι. Αυτό που έβλεπε ήταν ανείπωτος κίνδυνος στην υποταγή των ανθρώπων σε επιστημονικό και τεχνολογικό έλεγχο και ότι οποιαδήποτε αντίσταση σε αυτό, ή τρόπος βελτίωσης των δυνητικά καταστροφικών συνεπειών του, βρισκόταν σε εκείνη την παλιά κουλτούρα της οποίας ήταν εκπρόσωπος.
Το Πράσινο Βιβλίο
Το 1944, κατά τη διάρκεια των ημερών του Δευτέρου Παγκοσμίου Πολέμου, ο Lewis είχε γράψει την Κατάργηση του Ανθρώπου, ένα βιβλίο που προσωπικά θεωρώ ότι είναι ένα από τα πέντε περίπου πιο σημαντικά έργα του εικοστού αιώνα, και σχεδόν σίγουρα το πιο αγνοημένο αυτής της ομάδας. Σε αυτό το βιβλίο θέλησε να εξηγήσει πώς η ίδια η ύπαρξη της ανθρωπότητας δεχόταν επίθεση από τις ολοκληρωτικές δυνάμεις της νεωτερικότητας.
Για να στηρίξει την ανάλυσή του και να υποδείξει την πιθανή λύση, θα ήθελε να παράσχει μια πολύ συνοπτική δήλωση αυτού που θεωρούσε ότι ήταν η παγκόσμια ηθική σοφία της προνεωτερικής ανθρωπότητας, την οποία ονομάζει Τάο (Ο Δρόμος). Προφητικά, ο Lewis δεν έκανε το λάθος να περιορίσει την ολοκληρωτική παρόρμηση στα κομμουνιστικά και φασιστικά καθεστώτα.
Στο μυθιστόρημα του 1945 That Hideous Strength, καλύπτει μεγάλο μέρος της ίδιας περιοχής, αλλά σε μια φανταστική μορφή. Επικεντρώνεται (κυρίως) στους απλούς Άγγλους άνδρες και γυναίκες της εποχής του Lewis και πώς παρασύρονται να εργαστούν για το μοχθηρό N.I.C.E. (Εθνικό Ινστιτούτο Συντονισμένων Πειραμάτων).
Λέω «κυρίως» επειδή κακόβουλα υπερφυσικά όντα και ο Μέρλιν (ο οποίος, όπως ο Ασλάν στο The Chronicles of Narnia, δεν είναι ήμερος, ή ωραίος, αλλά που είναι καλός) εμφανίζονται επίσης σε αυτή τη διαστημική φαντασίωση.
Από τη θέση μας της προηγμένης πολιτιστικής παρακμής, θα μπορούσαμε να πάρουμε το σημείο εκκίνησης του Lewis ως μάλλον γραφικό. Υποθέτω ότι ήταν αρκετά διορατικός ώστε να διακρίνει μια μεγάλη απειλή σε μια μικρή εκδήλωση.
Ξεκινά αυτό το έργο με την εξής παρατήρηση: «Αμφιβάλλω αν είμαστε αρκετά προσεκτικοί στη σημασία των στοιχειωδών σχολικών βιβλίων» (Lewis, 1974, 1). Θα πω ότι πολλοί σύγχρονοι γονείς έχουν επιτέλους αφυπνιστεί σε αυτό το θέμα!
Το συγκεκριμένο βιβλίο αναφέρεται μόνο ως Το Πράσινο Βιβλίο και αναφέρεται στους συγγραφείς του με τα ψευδώνυμα του Γάιου και του Τίτιου (οι μελετητές εδώ και πολύ καιρό έχουν επισημάνει ότι το πραγματικό βιβλίο ήταν το The Control of Language: A Critical Approach to Reading and Writing των Alec King και Martin Ketley, που δημοσιεύθηκε το 1939).
Είχαν μπει αυτοί οι κακοποιοί στις λεπτομέρειες του είδους των σεξουαλικών πρακτικών που έχουν βάλει κάποια εγχειρίδια στα πρωτοσέλιδα των εφημερίδων στις μέρες μας;
Όχι, αυτοί οι συγγραφείς είχαν λανθασμένα αποδώσει το «υποόριο» σε μια ψυχολογική κατάσταση αντί ως αντικειμενικό χαρακτηριστικό ορισμένων πτυχών της ύπαρξης. Έχουμε πέσει πολύ μακριά από την κοσμοθεωρία των δεινοσαύρων.
Ο Lewis παραδέχεται φιλάνθρωπα ότι ο Γάιος και ο Τίτιος πιθανώς είχαν καλές προθέσεις, αλλά ήταν πολύ πυκνοί για να καταλάβουν πού οδηγεί φυσικά η διδασκαλία τους. Οι συγγραφείς αναφέρουν ένα πολύ γνωστό παράδειγμα που ανέφερε ο Coleridge ταξιδιωτών που περπατούν σε έναν καταρράκτη και έχουν μια συζήτηση για το αν είναι «όμορφος» ή «υπέροχος».
Οι συγγραφείς του Πράσινου Βιβλίου λένε στον μαθητή ότι και οι δύο θέσεις είναι λανθασμένες: οι κρίσεις αξίας δεν μας λένε τίποτα για τον κόσμο, αλλά μόνο για τη δική μας υποκειμενική ψυχική κατάσταση. Ο Lewis το παίρνει αυτό ως παράδειγμα της σύγχρονης παιδαγωγικής της «απομυθοποίησης», αυτό που τείνουμε να αποκαλούμε «κριτική σκέψη».
Ο Lewis παραδέχεται ότι αυτό που επιδιώκουν να κάνουν, δηλαδή να παρέχουν στους νεαρούς αναγνώστες τους έναν κριτικό φακό με τον οποίο να δουν μέσα από τις συσκοτίσεις της διαφήμισης και της προπαγάνδας, είναι καλό, αλλά η μέθοδος που επέλεξαν είναι καταστροφική.
«Ο μαθητής που διαβάζει αυτό το απόσπασμα στο Πράσινο Βιβλίο», ισχυρίζεται ο Lewis, «θα πιστέψει δύο προτάσεις: πρώτον, ότι όλες οι προτάσεις που περιέχουν ένα κατηγόρημα αξίας είναι δηλώσεις σχετικά με τη συναισθηματική κατάσταση του ομιλητή και, δεύτερον, ότι όλες αυτές οι δηλώσεις είναι ασήμαντες» (Lewis 1974, 4).
Αυτό στο οποίο βρίσκεται εδώ είναι ολόκληρη η συνειδητή στρατηγική των μεταπολεμικών φιλελεύθερων να υπονομεύσουν τις ισχυρές αξιώσεις αξίας που αυτοί οι στοχαστές είδαν να συμβάλλουν στην άνοδο της «αυταρχικής προσωπικότητας» (βλ. R.R. Reno's «Return of the Strong Gods» [Return of the Strong Gods by R.R. Reno | Άρθρα | First Things] και το μεταγενέστερο βιβλίο του με τον ίδιο τίτλο για μια συναρπαστική περιγραφή αυτού).
Όπως σημειώνει ο Lewis, ο μέσος σύγχρονος μαθητής δύσκολα κινδυνεύει να πιστέψει πάρα πολύ στην αξία. Το αντίθετο είναι πολύ πιο συνηθισμένο. Παρ' όλα αυτά, αυτή η μάλλον ήπια μορφή «σχετικισμού» δύσκολα θα έτεινε να τραβήξει την προσοχή μας σήμερα.
Ωστόσο, δεν είμαστε άνθρωποι του Παλαιού Δυτικού (ή οποιουδήποτε) Πολιτισμού. (Έχω συχνά σκεφτεί να διδάξω σε μια τάξη την «εύπιστη σκέψη» για να αντιμετωπίσω την «κριτική σκέψη» του κυρίαρχου προγράμματος σπουδών: αντί για το «ας δούμε πόσο μπορούμε να φτάσουμε να δυσπιστούμε», «ας δούμε πόσο ισχυρή άποψη για τον κόσμο μπορούμε, δικαιολογημένα, να πιστέψουμε». Νομίζω ότι το τελευταίο μάθημα θα οδηγούσε σε πολύ λιγότερο αποξενωμένους, πιο ανθεκτικούς και συντονισμένους μαθητές).
Το πρόβλημα στο οποίο οδηγεί αυτή η εκδοχή της απομυθοποίησης, ο Lewis δηλώνει έτσι: «Από αυτή την άποψη, ο κόσμος των γεγονότων χωρίς ίχνος αξίας και ο κόσμος των συναισθημάτων, χωρίς ίχνος αλήθειας ή ψεύδους, δικαιοσύνης ή αδικίας, αντιμετωπίζουν ο ένας τον άλλον και καμία προσέγγιση δεν είναι δυνατή» (Lewis 1974, 20).
Το στήθος
Για να φτάσει στη σημασία αυτού του συμπεράσματος, ο Lewis στρέφεται στο παραδοσιακό δόγμα της «καρδιάς», αυτό που θα αναφέρει ως «το στήθος», που διευκρινίστηκε από τον Πλάτωνα και άλλους που εξετάσαμε στο τελευταίο δοκίμιο.
«Ο Άγιος Αυγουστίνος», διδάσκει ο Λιούις, «ορίζει την αρετή ως ordo amoris, την κατώτερη κατάσταση της στοργής στην οποία κάθε αντικείμενο λαμβάνει εκείνο το είδος αγάπης που είναι κατάλληλο για αυτό.
Ο Αριστοτέλης λέει ότι ο στόχος της εκπαίδευσης είναι να κάνει τον μαθητή να αρέσει και να αντιπαθεί αυτό που πρέπει» (Lewis 1974, 16). Μια τέτοια εκπαίδευση θα στόχευε να ενσταλάξει «υπερβολικές αγάπες» και «δίκαια συναισθήματα».
Ας σημειώσουμε μερικές από τις συνέπειες αυτής της άποψης αυτής της «εκπαίδευσης της καρδιάς», όπως θα μπορούσαμε να την αποκαλέσουμε. Πρώτον, σε αντίθεση με την άποψη που αποδίδει ο Lewis στον Γάιο και τον Τίτιο, υποθέτει ότι η αξία και οι αξίες ενυπάρχουν στη φύση – είναι της τάξης των γεγονότων.
Πρέπει να αγαπάμε τα καλά πράγματα επειδή αξίζουν να αγαπιούνται, όχι επειδή αισθανόμαστε μια συγκεκριμένη πορεία απέναντί τους.Οφείλω να αγαπώ τους καλούς ανθρώπους και τη δικαιοσύνη γιατί είναι καλοί και δίκαιοι. Οφείλω να αγαπώ το παιδί μου, τον σκύλο μου και την ηλικιωμένη κυρία στο δρόμο.
Αν δεν αισθάνομαι αγάπη απέναντί τους, τότε τα συναισθήματά μου δεν συμβαδίζουν με την πραγματικότητα και θα πρέπει να προσπαθήσω να τα αλλάξω έτσι ώστε να αγαπώ αυτό που είναι αξιαγάπητο. Επιπλέον, η εκπαίδευση πρέπει να έχει να κάνει με το να βοηθήσει κάποιον να μάθει να αγαπά τα σωστά πράγματα.
Επιπλέον, θα πρέπει να μάθω να αγαπώ τα καλά πράγματα με τον σωστό τρόπο και στο σωστό βαθμό (συντεταγμένα). Ο λόγος θα είναι ουσιαστικός εδώ. Η καρδιά μου μπορεί να προτιμά το σκυλί μου από την ηλικιωμένη κυρία κάτω στο δρόμο. Σε αυτή την περίπτωση, χρειάζομαι τη λογική μου για να διακρίνω και να εξηγήσω στην καρδιά μου τη σωστή σειρά αξιών.
Επιπλέον, δεν είναι όλες οι αγάπες ίδιες. Κάποια πράγματα είναι σωστά αντικείμενα ερωτικής αγάπης (έρωτας) και άλλα όχι. Μερικά πράγματα πρέπει να αγαπιούνται με φιλικό τρόπο (φιλία). Κάποια πράγματα θα αξίζουν να αγαπηθούν με αυτοθυσιαστικό τρόπο (αγάπη).
Ο Lewis συμπεραίνει ότι οι στόχοι της σύγχρονης εκπαίδευσης, σύμφωνα με το πρότυπο του Πράσινου Βιβλίου, είναι να παράγει «Άνδρες χωρίς στήθος» (Lewis 1974, 25): άνθρωποι που δεν ξέρουν τι να αγαπήσουν, πώς και σε ποιο βαθμό. Απλά αφιερώστε λίγο χρόνο για να σκεφτείτε το πλήθος των ασθενειών στον πολιτισμό μας που προέρχονται από ανθρώπους που αγαπούν αυτό που δεν πρέπει να αγαπηθεί, αγαπούν πράγματα που πρέπει να αγαπηθούν αλλά με λάθος τρόπο ή σε λάθος βαθμό.
Το Τάο
Ο Lewis αναφέρει τον Πλάτωνα επιβεβαιώνοντας: «Το κεφάλι κυβερνά την κοιλιά μέσω του στήθους...» (Lewis 1974, 24). Βλέπει αυτόν τον μεγάλο στόχο και τη μεγάλη αλήθεια ως τον ηθικό πυρήνα όλων των παλαιών πολιτισμών του κόσμου. Ας ακούσουμε καθώς το διατυπώνει εκτενώς:
Οι Κινέζοι μιλούν επίσης για ένα μεγάλο πράγμα (το σπουδαιότερο πράγμα) που ονομάζεται Τάο. Είναι η πραγματικότητα πέρα από όλα τα κατηγορήματα, η άβυσσος που ήταν πριν από τον ίδιο τον Δημιουργό. Είναι η Φύση, είναι ο Δρόμος, ο Δρόμος.
Είναι ο Τρόπος με τον οποίο το σύμπαν συνεχίζεται, ο Τρόπος με τον οποίο όλα τα πράγματα αναδύονται αιώνια, ακίνητα και ήρεμα, στο χώρο και το χρόνο. Είναι επίσης η Οδός που κάθε άνθρωπος πρέπει να βαδίσει μιμούμενος αυτή την κοσμική και υπερκοσμική πρόοδο, συμμορφώνοντας όλες τις δραστηριότητες με αυτό το παράδειγμα.
«Στην τελετουργία», λένε τα Ανάλεκτα [του Κομφούκιου], «είναι η αρμονία με τη Φύση που είναι πολύτιμη». Παρόμοια, οι αρχαίοι Ιουδαίοι επαινούν το Νόμο ως «αληθινό». Αυτή την αντίληψη σε όλες τις μορφές της, πλατωνική, αριστοτελική, στωική, χριστιανική και ανατολική, θα την αναφέρω στο εξής για συντομία απλώς ως «το Τάο» (Lewis 1974, 18).
Ο Lewis είχε κάνει προηγούμενη αναφορά στον Ινδουισμό και θα συνεχίσει να παραθέτει πηγές από παλιές σκανδιναβικές σάγκα, αρχαία αιγυπτιακά εγχειρίδια, βαβυλωνιακά κείμενα, μια αυτόχθονη αμερικανική αφήγηση της μάχης του Wounded Knee, τους Αυστραλούς Αβορίγινες, τους Αγγλοσάξονες και τους Άγγλους θεωρητικούς του φυσικού δικαίου του δέκατου έβδομου αιώνα, οπότε θα πρέπει να λάβουμε υπόψη αυτούς και τη σοφία τους να συμπεριληφθούν επίσης.
Τελικά, για τον Lewis, το Τάο περιλαμβάνει το πλήρες σύνολο των ηθικών αληθειών για τον κόσμο (αν και το πλήρες σύνολο δεν είναι γραμμένο πουθενά και από τη φύση της υπόθεσης δεν μπορεί να είναι). Είναι σε σχέση με το Τάο, ή τον Φυσικό Νόμο, που το κεφάλι θα εκπαιδεύσει την καρδιά στους σωστούς τρόπους και τάξεις της αγάπης, ενώνοντας το γεγονός και την αξία.
Αν, αντίθετα, διαχωρίσουμε το γεγονός από την αξία, μας μένουν μόνο τα γεγονότα του κεφαλιού και οι αξίες του στομάχου που δεν έχουν καμία σχέση μεταξύ τους. Αυτός θα ήταν ο σύγχρονος τρόπος, ο τρόπος των «Ανδρών χωρίς στήθος».
Αποδόμηση
Ο σύγχρονος τρόπος απομυθοποίησης, θα μπορούσαμε να πούμε της «αποδόμησης», χωρίζει τον κόσμο σε ένα χάος, όχι σε ένα σύμπαν. Σπάει επίσης τον φυσικό δεσμό ανάμεσα σε εμάς και τον κόσμο μας: την αποξένωση, όχι το ανήκειν.
Επιπλέον, ανατρέπει την τάξη της ψυχής, υποβιβάζοντας την ανθρώπινη ψυχή σε ένα συνονθύλευμα αντικρουόμενων τάσεων, άλλων έμφυτων και άλλων κοινωνικά κατασκευασμένων, χωρίς ουσιαστικό κέντρο, χωρίς πραγματικό «εαυτό».
Αυτό είδε ο Lewis να έρχεται στις διδασκαλίες του Gaius και του Titius το 1944. Επιπλέον, είδε τις ρίζες αυτού στην ίδια τη σύγχρονη επιστήμη, στη βιομηχανοποίηση, στον «ερχομό των μηχανών» και στο να στρέψει το κριτικό βλέμμα της επιστήμης στην ίδια την ανθρωπότητα.
Φαίνεται ότι αυτές οι εξελίξεις δεν ήταν αρκετά σκόπιμες, αλλά για τον Lewis θα έπρεπε να ήταν προβλέψιμες. Το κριτικό βλέμμα στραμμένο στη φύση, διασπώντας την σε εφαρμόσιμα κομμάτια, θα διέλυε επίσης τον άνθρωπο σε εφαρμόσιμα κομμάτια.
Η απογύμνωση της φύσης από το νόημά της και την αίσθηση του σκοπού της θα απογύμνωνε τελικά τα ανθρώπινα όντα από το νόημά τους και την αίσθηση του σκοπού τους. Τα ανθρώπινα όντα είχαν θέσει ως στόχο να γίνουν κατακτητές και να απελευθερωθούν από τη φύση. Με μια σκληρή, αλλά προφανή, αντανακλαστική δράση, τα ίδια τα ανθρώπινα όντα είχαν κατακτηθεί και τουλάχιστον δυνητικά υποδουλωθεί.
Φωτίζοντας αυτό το είδος τραγικής αντανακλαστικής δράσης, αυτό που άλλοι θα αποκαλούσαν αργότερα «διαλεκτική του διαφωτισμού», είναι ένα βασικό χαρακτηριστικό αυτού που ο Lewis θα ήθελε να μας διδάξει.
Η άλλη είναι η οξεία παρατήρηση ότι δεν είναι η «ανθρωπότητα» που μαθαίνει να ελέγχει την «ανθρωπότητα» μέσω της τεχνικής, της προπαγάνδας, της κοινωνικής μηχανικής, της ευγονικής κλπ..., δηλαδή, όλοι οι καρποί μιας επιστήμης απογυμνωμένης από αξία και εφαρμοσμένης στα ανθρώπινα όντα. Είναι στην πραγματικότητα η δύναμη κάποιου συγκεκριμένου συνόλου ανθρώπινων όντων πάνω σε κάποιο άλλο συγκεκριμένο σύνολο ανθρώπων.
Αυτή είναι η βάση των ανησυχιών του Lewis για τον σύγχρονο ολοκληρωτισμό. Δεν πρόκειται για εκτροπή, αλλά για μια πτυχή του σύγχρονου τρόπου ερμηνείας του κόσμου. Δεν είναι παρελθόν, αλλά είναι, αν δεν γίνει κάτι δραστικό, το αδυσώπητο μέλλον μας. Και θα γίνει στο όνομα της «ανθρωπότητας», της «προόδου» και της «απελευθέρωσης». Λειτουργεί αναστατώνοντας και αποδυναμώνοντας πρώτα τις καρδιές μας.
Αναφορές:
Lewis, C.S., Η κατάργηση του ανθρώπου, HarperOne, 1974.
Lewis, C.S., "De Descriptione Temporum," στο Selected Literary Essays, Cambridge University Press, 1969.
ΔΙΑΒΑΣΤΕ ΤΟ ΠΡΩΤΟ ΜΕΡΟΣ ΕΔΩ
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου