ΤΟ ΜΕΓΑΛΟ ΨΕΜΑ
ΓΙΑ ΤΟΝ ΥΠΕΡΠΛΗΘΥΣΜΟ ΤΗΣ ΓΗΣ
Πώς μια λογοκλοπή εξίσωσης έγινε το τέλειο έγκλημα: κάνοντας τα θύματα να κατηγορούν τον εαυτό τους για τη φτώχεια τους.
Από τα εκατομμύρια νεκρούς του ιρλανδικού λιμού μέχρι τη σημερινή κλιματική αποικιοκρατία, η μαλθουσιανή σκέψη έχει δικαιολογήσει κάθε σύγχρονη γενοκτονία μετατρέποντας τις πολιτικές επιλογές σε φυσικό νόμο.
Οι Βρετανοί έπρεπε να εξηγήσουν γιατί η βιομηχανική τους επανάσταση δημιούργησε πρωτοφανή πλούτο μαζί με πρωτοφανή δυστυχία - έτσι εφηύραν τον υπερπληθυσμό.
Η θεωρία επιμένει επειδή εξακολουθεί να εξυπηρετεί τους ίδιους αφέντες: μετατρέποντας την τεχνητή έλλειψη σε κοσμικό αναπόφευκτο, μετατρέποντας την αλληλεγγύη σε ανοησία και πείθοντας τους καλούς ανθρώπους ότι το να αφήνεις τους άλλους να υποφέρουν εξυπηρετεί κάποιον ανώτερο σκοπό.
Αυτή είναι η ιστορία του πώς η αυτοκρατορία έμαθε να αποκαλεί μαθηματικά δολοφονίας.
Πρόλογος
Δουλεύω πάνω σε αυτό το δοκίμιο εδώ και μερικά χρόνια, αλλά ήταν μια πρόσφατη ανταλλαγή απόψεων σχετικά με τη «φέρουσα ικανότητα» και τους «περιορισμένους πόρους» του πλανήτη που με έκανε να το τελειώσω.
Δεν πιστεύω στην ιδέα της «φέρουσας ικανότητας» με τον ίδιο τρόπο που δεν πιστεύω στο «ασφαλές και αποτελεσματικό», το ευρύτερο καλό ή στην Κλιματική Αλλαγή™. Αυτές δεν είναι αντίθετες θέσεις για χάρη τους.
Είναι αναγνωρίσεις ότι ορισμένα «επιστημονικά δεδομένα» λειτουργούν ως «γρήγορες σκέψεις» αυτοκρατορικού επιπέδου – ιδέες που φαίνονται τόσο προφανώς αληθινές που σταματούν την περαιτέρω σκέψη, παγιδεύοντας τα μυαλά σε προκαθορισμένα συμπεράσματα σχετικά με την έλλειψη, τον φόβο και την αναγκαιότητα του κεντρικού ελέγχου της «ελίτ».
Η έννοια της φέρουσας ικανότητας, όταν εφαρμόζεται στους ανθρώπους, υποθέτει ότι είμαστε σαν βακτήρια σε ένα τρυβλίο Petri - καταναλώνοντας πόρους μέχρι να χτυπήσουμε σε έναν τοίχο και να καταρρεύσουμε.
Αλλά οι άνθρωποι δημιουργούν πόρους μέσω της τεχνολογίας και της κοινωνικής οργάνωσης. Μετατρέψαμε την άμμο σε τσιπς πυριτίου, τον αέρα σε λίπασμα, το φως του ήλιου σε ηλεκτρισμό. Τα «όρια» συνεχίζουν να υποχωρούν επειδή το μοντέλο είναι λάθος. Δεν είμαστε καταναλωτές αλλά δημιουργοί, όχι στόματα αλλά μυαλά.
Ωστόσο, αυτή η μαλθουσιανή λογική επιμένει με αξιοσημείωτη επιμονή. Οι μορφωμένοι και συμπονετικοί άνθρωποι πιστεύουν ειλικρινά ότι το να βοηθάς τους φτωχούς του κόσμου να κάνουν παιδιά απειλεί τον πλανήτη. Ότι η γονιμότητα στην Αφρική θέτει σε κίνδυνο τον πολιτισμό. Ότι απλά υπάρχουν πάρα πολλοί άνθρωποι. Αυτές οι πεποιθήσεις φαίνονται επιστημονικές, φυσικές, αναπόφευκτες.
Αλλά εδώ είναι μια απλή αλήθεια: οι μόνοι άνθρωποι που πρέπει να καθορίζουν το μέγεθος της οικογένειας είναι οι σύζυγοι. Αυτό είναι. Τελεία.
Ούτε κυβερνητικοί σχεδιαστές, ούτε υπηρεσίες του ΟΗΕ, ούτε δισεκατομμυριούχοι φιλάνθρωποι, ούτε ακτιβιστές για το κλίμα, ούτε καθηγητές οικονομικών – μόνο οι δύο άνθρωποι που δημιουργούν και μεγαλώνουν τη ζωή.
Όταν τα ζευγάρια είναι πραγματικά ελεύθερα να επιλέξουν, με ακριβείς πληροφορίες και χωρίς εξαναγκασμό ή χειραγώγηση, όλα τα άλλα φροντίζουν από μόνα τους. Η ευημερία μετριάζει φυσικά τη γονιμότητα. Η εκπαίδευση διευρύνει τις επιλογές.
Η ασφάλεια μειώνει την ανάγκη για παιδιά ως ασφάλιση. Οι δημογραφικές μεταβάσεις που χρειάστηκαν αιώνες στην Ευρώπη συμβαίνουν σε δεκαετίες αλλού, όταν οι άνθρωποι έχουν πραγματική ελευθερία και ευκαιρίες.
Αλλά αυτό ακριβώς δεν μπορούν να επιτρέψουν οι μαλθουσιανοί, επειδή οι ελεύθεροι άνθρωποι που κάνουν ελεύθερες επιλογές δεν παράγουν τις κρίσεις που δικαιολογούν την επέμβαση.
Έτσι, αντ' αυτού έχουμε συνθετικές ορμόνες που πιέζονται στους εφήβους, οικονομικές πιέσεις που κάνουν τα παιδιά απρόσιτα, προπαγάνδα που κάνει τη γονιμότητα ντροπή και μια κουλτούρα που αντιμετωπίζει τη δημιουργία ζωής ως περιβαλλοντικό έγκλημα.
Οι ίδιοι άνθρωποι που δεν θα έπρεπε να έχουν λόγο στην αναπαραγωγή -απόμακροι γραφειοκράτες και εταιρικά συμφέροντα- έχουν γίνει οι ίδιοι οι διαιτητές για το ποιος μπορεί να κάνει παιδιά και πόσα.
Όπως θα δείξει αυτό το δοκίμιο, το όλο θέμα είναι κάλυψη για τις καταχρήσεις της ολιγαρχίας και των αυτοκρατοριών της. Κάθε λιμός στη σύγχρονη ιστορία ήταν πολιτική. Κάθε «υπερπληθυσμένο» έθνος έχει σκόπιμα υπανάπτυκτο. Κάθε έκκληση για έλεγχο του πληθυσμού έχει προστατεύσει τον πλούτο ενώ τιμωρεί τη φτώχεια.
Η θεωρία που ξεκίνησε ως βρετανική αυτοκρατορική προπαγάνδα επιμένει επειδή εξακολουθεί να εξυπηρετεί την ίδια λειτουργία: να κάνει τη συστημική εκμετάλλευση να εμφανίζεται ως φυσικός νόμος.
Το πιο ύπουλο μέρος είναι πώς ο μαλθουσιανισμός κάνει τη σκληρότητα να μοιάζει με σοφία. Μετατρέπει την αλληλεγγύη σε ανοησία, τη συμπόνια σε κίνδυνο και την ανθρώπινη άνθηση σε υπαρξιακή απειλή. Πείθει τους καλούς ανθρώπους ότι το να αφήνεις τους άλλους να υποφέρουν εξυπηρετεί κάποιον ανώτερο σκοπό.
Αυτό το δοκίμιο εντοπίζει αυτή την εξαπάτηση από τις λογοκλοπές εξισώσεων του Μάλθους μέσω του κατασκευασμένου λιμού της Ιρλανδίας, της αποικιακής εξόρυξης της Ινδίας και της σημερινής κλιματικής αποικιοκρατίας.
Το μοτίβο δεν αλλάζει ποτέ: δημιουργήστε έλλειψη, κατηγορήστε τον πληθυσμό, προτείνετε «λύσεις» που εδραιώνουν τα ίδια τα συστήματα που προκαλούν το πρόβλημα.
Δεν αντιμετωπίζουμε πληθυσμιακή κρίση. Αντιμετωπίζουμε μια κρίση ενέργειας - πολύ λίγοι άνθρωποι ελέγχουν πάρα πολλούς πόρους. Μόλις το δούμε ξεκάθαρα, διαφορετικά μέλλοντα γίνονται δυνατά.
Η Αρχιτεκτονική της Εξαπάτησης: Πώς Λειτουργεί η «Φέρουσα Ικανότητα»
Πριν εντοπίσουμε την ιστορία του μύθου του υπερπληθυσμού, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε τον ρητορικό μηχανισμό που τον κάνει τόσο επίμονο.
Η «φέρουσα ικανότητα» δεν είναι απλώς λάθος - είναι λάθος με επακριβώς βαθμονομημένους τρόπους που καθιστούν αδύνατη την αντίκρουση. Αυτό δεν είναι τυχαίο. Είναι ο τρόπος με τον οποίο η ιδεολογία μεταμφιέζεται σε επιστήμη.
Ένα κλισέ που τερματίζει τη σκέψη - Μόλις κάποιος αποδεχτεί τη «φέρουσα ικανότητα», η έρευνα σταματά. Πολύπλοκα ζητήματα πολιτικής οικονομίας καταρρέουν σε απλή αριθμητική. Γιατί υπάρχει φτώχεια;
Πάρα πολλοί άνθρωποι. Γιατί υποβάθμιση του περιβάλλοντος; Πάρα πολλοί άνθρωποι. Γιατί συμβαίνουν λιμοί; Πάρα πολλοί άνθρωποι. Η φράση εμποδίζει την ανάλυση των πραγματικών αιτιών - συγκέντρωση γης, οικονομική κερδοσκοπία, σκόπιμη υπανάπτυξη. Είναι μια απάντηση που αποτρέπει τις ερωτήσεις.
Ένα επιχείρημα motte-and-bailey - Το "motte" (η υπερασπίσιμη θέση) είναι η κοινοτοπία ότι η Γη είναι πεπερασμένη. Κανείς δεν το αρνείται αυτό. Αλλά το «bailey» (ο πραγματικός ισχυρισμός που προωθείται) είναι ότι η τρέχουσα δυστυχία είναι φυσική και ορισμένοι πληθυσμοί πρέπει να ελέγχονται.
Όταν αμφισβητούνται για τον έλεγχο του πληθυσμού, οι υποστηρικτές υποχωρούν στο σύνθημα: «Αρνείστε ότι η Γη έχει όρια;». Μόλις είναι ασφαλείς, επιστρέφουν στην προώθηση του bailey: προγράμματα στείρωσης, βοήθεια υπό όρους, αποτροπή ανάπτυξης. Η λογική προϋπόθεση προστατεύει το παράλογο συμπέρασμα.
Μια πλάνη πραγμοποίησης - Η «φέρουσα ικανότητα» ακούγεται επιστημονική, όπως η φέρουσα ικανότητα στη μηχανική - κάτι που θα μπορούσατε να υπολογίσετε.
Αλλά για τους ανθρώπους, δεν είναι ένας ανιχνεύσιμος αριθμός, αλλά ένα πολιτικό κατασκεύασμα που εξαρτάται εξ ολοκλήρου από υποθέσεις σχετικά με την τεχνολογία, τη διανομή και την κοινωνική οργάνωση.
Η φέρουσα ικανότητα μιας κοινωνίας που χρησιμοποιεί πέτρινα εργαλεία διαφέρει από μια κοινωνία που χρησιμοποιεί πυρηνική ενέργεια. Ωστόσο, η έννοια αντιμετωπίζεται σαν να ήταν τόσο μετρήσιμη όσο η βαρύτητα.
Μια νατουραλιστική συσκευή πλάνης - Οι πολιτικές επιλογές σχετικά με την κατανομή των πόρων, τη χρήση της τεχνολογίας και τα οικονομικά συστήματα ξεπλένονται μέσω της «φυσικής» φέρουσας ικανότητας.
Όταν εκατομμύρια λιμοκτονούν ενώ τα σιτηρά σαπίζουν στις αποθήκες, αυτό δεν είναι αποτυχία πολιτικής αλλά φυσική διόρθωση. Όταν η τεχνολογία στερείται από τα αναπτυσσόμενα έθνη, αυτό δεν είναι ιμπεριαλισμός αλλά σεβασμός των φυσικών ορίων. Οι ενδεχόμενες κοινωνικές ρυθμίσεις φαίνονται αμετάβλητες.
Μια παγίδα του Κάφκα - Η διαφωνία γίνεται απόδειξη της αλήθειας της. Να επισημάνουμε ότι οι άνθρωποι έχουν υπερβεί με συνέπεια τα προβλεπόμενα όρια; Σας λένε ότι αυτό αποδεικνύει ότι είμαστε σε «υπέρβαση». Σημειώστε τη μείωση της γονιμότητας;
Αυτό είναι απόδειξη ότι έχουμε «χτυπήσει χωρητικότητα». Αναφέρετε τεχνολογικές λύσεις; Είναι «προσωρινά» και «μη βιώσιμα». Εμφάνιση ιστορικών αποτυχημένων προβλέψεων; Αυτό σημαίνει απλώς ότι η καταστροφή είναι ακόμη πιο κοντά. Κάθε παρατήρηση επιβεβαιώνει τη θεωρία.
Μια μη διαψεύσιμη υπόθεση - Για τους ζωικούς πληθυσμούς, η φέρουσα ικανότητα κάνει ελέγξιμες προβλέψεις. Για τους ανθρώπους, κάθε αποτυχημένη πρόβλεψη απλώς σπρώχνει την καταστροφή προς τα εμπρός.
Ο Μάλθους προέβλεψε επικείμενη καταστροφή το 1798. Ο Paul Ehrlich υποσχέθηκε ότι εκατοντάδες εκατομμύρια θα λιμοκτονούσαν τη δεκαετία του 1970. Η Λέσχη της Ρώμης προέβλεψε εξάντληση των πόρων μέχρι το 2000.
Όταν η αποκάλυψη δεν έρχεται, οι αληθινοί πιστοί δεν εγκαταλείπουν τη θεωρία - αναθεωρούν το χρονοδιάγραμμα. Δεν είναι επιστήμη αλλά εσχατολογία.
Το πιο βασικό, είναι μια συσκευή αποπολιτικοποίησης - αφαιρεί την ανθρώπινη δράση από την εξίσωση, μετατρέποντας τα πολιτικά προβλήματα που απαιτούν δικαιοσύνη σε τεχνικά προβλήματα που απαιτούν διαχείριση
. Αντί να ρωτάμε «Ποιος ελέγχει τους πόρους και γιατί;» ρωτάμε «Πόσους ανθρώπους μπορεί να υποστηρίξει η Γη;». Αντί να αμφισβητούμε τα συστήματα εξόρυξης και εκμετάλλευσης, συζητάμε για δημογραφικές προβολές. Η εξουσία εξαφανίζεται πίσω από τη φαινομενικά ουδέτερη γλώσσα της οικολογίας.
Η κατανόηση αυτών των συσκευών είναι απαραίτητη γιατί εμφανίζονται σε όλη την ιστορία που ακολουθεί. Από τον Μάλθους μέχρι τον σύγχρονο λόγο για το κλίμα, τα ίδια ρητορικά κόλπα κάνουν τις πολιτικές επιλογές να εμφανίζονται ως φυσικά γεγονότα, μετατρέπουν τα θύματα σε προβλήματα και μετατρέπουν την αλληλεγγύη σε ανοησία. Μόλις δεις τα μηχανήματα, δεν μπορείς να τα ξεχάσεις.
1. Το μεγάλο ψέμα
Το 1798, ένας Άγγλος κληρικός που εργαζόταν στη Βρετανική Εταιρεία Ανατολικών Ινδιών δημοσίευσε ένα δοκίμιο που θα αναμόρφωνε τον τρόπο με τον οποίο ο κόσμος σκέφτεται για τη φτώχεια.
Ο Τόμας Μάλθους ισχυρίστηκε ότι ανακάλυψε έναν «νόμο της φύσης»: ο πληθυσμός αυξάνεται γεωμετρικά ενώ η παραγωγή τροφίμων αυξάνεται μόνο αριθμητικά, επομένως η φτώχεια και η πείνα είναι αναπόφευκτες. Αυτό δεν ήταν επιστήμη - ήταν προπαγάνδα μεταμφιεσμένη σε μαθηματικά.
Η θεωρία εξυπηρετούσε έναν ακριβή πολιτικό σκοπό. Καθώς η βιομηχανική επανάσταση της Βρετανίας δημιούργησε πρωτοφανή πλούτο μαζί με πρωτοφανή δυστυχία, καθώς οι κοινές εκτάσεις περιφράχθηκαν και οι αγρότες οδηγήθηκαν στις αστικές φτωχογειτονιές, η άρχουσα τάξη χρειαζόταν μια εξήγηση για τη φτώχεια που δεν την ενέπλεκε.
Ο Μάλθους το παρείχε. Οι φτωχοί δεν ήταν φτωχοί λόγω εκμετάλλευσης ή σκόπιμων οικονομικών πολιτικών. Ήταν φτωχοί επειδή είχαν πάρα πολλά παιδιά.
Ο William Engdahl, στο A Century of War, εκθέτει τη στρατηγική εξαπάτηση στην εργασία. Ο μαλθουσιανισμός λειτούργησε ως αυτό που σήμερα θα ονομάζαμε «psyop» – μια ψυχολογική επιχείρηση που σχεδιάστηκε για να εκλογικεύσει τη συστηματική υπανάπτυξη των αποικιών της Βρετανικής Αυτοκρατορίας.
Αντί να παραδεχτούν ότι εμπόδιζαν σκόπιμα τη βιομηχανική ανάπτυξη για να διατηρήσουν την οικονομική κυριαρχία, οι βρετανικές ελίτ θα μπορούσαν να κατηγορήσουν για τη φτώχεια που δημιούργησαν στους «φυσικούς νόμους» του πληθυσμού.
Το πιο καταδικαστικό γεγονός σχετικά με τη θεωρία του Μάλθους είναι ότι δεν τη δημιούργησε καν. Το αντέγραψε από τον Giammaria Ortes, έναν Βενετό συγγραφέα που είχε επιτεθεί στις αισιόδοξες απόψεις του Βενιαμίν Φραγκλίνου για την αύξηση του πληθυσμού το 1774.
Ο Μάλθους πήρε τα επιχειρήματα του Όρτες, τα τύλιξε σε ψευδομαθηματική γλώσσα σχετικά με τις γεωμετρικές και αριθμητικές προόδους και τα παρουσίασε ως επιστημονική ανακάλυψη. Το βρετανικό κατεστημένο αναγνώρισε αμέσως τη χρησιμότητα της θεωρίας και έκανε τον Μάλθους διάσημο σχεδόν εν μία νυκτί.
Αυτό δεν ήταν αφηρημένη ακαδημαϊκή θεωρία. Η μαλθουσιανή λογική δικαιολόγησε πραγματικές πολιτικές με καταστροφικές ανθρώπινες συνέπειες. Εκλογίκευσε την κατάργηση των νόμων για τους φτωχούς – ό,τι πιο κοντινό στην κοινωνική πρόνοια υπήρχε.
Εξηγούσε γιατί η βοήθεια προς τους πεινασμένους ήταν αντιπαραγωγική: θα αναπαράγονταν μόνο περισσότερο. Έκανε τη σκληρότητα να φαίνεται σαν σοφία και την αμέλεια να εμφανίζεται ως φυσικός νόμος.
Η βασική εξαπάτηση της θεωρίας ήταν η αντιστροφή της αιτίας και του αποτελέσματος. Ο καπιταλισμός και ο ιμπεριαλισμός δημιουργούν πλεονάζοντες πληθυσμούς μέσω συγκεκριμένων πολιτικών – περίφραξη των κοινών, καταστροφή των τοπικών βιομηχανιών, εξόρυξη πόρων.
Αλλά ο μαλθουσιανισμός ισχυρίστηκε ότι ο ίδιος ο πληθυσμός ήταν το πρόβλημα. Αυτή η ταχυδακτυλουργία επιμένει για πάνω από δύο αιώνες, μεταμορφώνεται και προσαρμόζεται, αλλά πάντα εξυπηρετεί την ίδια λειτουργία: την προστασία της εξουσίας κατηγορώντας τους ανίσχυρους.
2. Η γέννηση μιας χρήσιμης μυθοπλασίας
Ο Μάλθους έγραψε το Δοκίμιο για τον Πληθυσμό ως άμεση επίθεση στην επαναστατική ελπίδα. Η Γαλλική Επανάσταση είχε τρομοκρατήσει την αριστοκρατία της Ευρώπης και οι ριζοσπάστες στοχαστές στην Αγγλία φαντάζονταν κοινωνίες βασισμένες στην ισότητα και την αμοιβαία βοήθεια.
Ο Γουίλιαμ Γκόντγουιν και ο Μαρκήσιος ντε Κοντορσέ οραματίστηκαν ένα μέλλον όπου η τεχνολογική πρόοδος και η δίκαιη κατανομή θα μπορούσαν να εξαλείψουν τη φτώχεια. Το δοκίμιο του Μάλθους γράφτηκε ρητά για να αποδείξει ότι αυτά τα όνειρα είναι αδύνατα.
Ο στόχος, όπως τεκμηριώνει ο Eric Ross στο «The Malthus Factor», ήταν να απαλλάξει το κράτος και τα πλουσιότερα τμήματα της κοινωνίας από την ευθύνη για τη φτώχεια. Ο Μάλθους υποστήριξε ότι καμία μορφή κοινωνίας δεν θα μπορούσε να αποτρέψει τη δυστυχία – η ανισότητα ήταν νόμος της φύσης, όχι επιλογή του ανθρώπου.
Έγραψε με εκπληκτική αναισθησία: «Ένας άνθρωπος που γεννιέται σε έναν κόσμο ήδη δαιμονισμένο... δεν έχει καμία δουλειά να είναι εκεί που είναι. Στη μεγάλη γιορτή της φύσης δεν υπάρχει κενό κάλυμμα γι' αυτόν. Του λέει να φύγει».
Αλλά δεν ήταν η Φύση που έλεγε «φύγετε» - ήταν ο Μάλθους, που μιλούσε για τους ιδιοκτήτες και το Κοινοβούλιο. Η θεωρία προέκυψε ακριβώς όταν οι βρετανικές ελίτ τη χρειάζονταν περισσότερο. Το κίνημα των περιφράξεων είχε διώξει εκατομμύρια από τις κοινές εκτάσεις που καλλιεργούσαν για αιώνες.
Οι νέες βιομηχανικές πόλεις ήταν τοπία κόλασης ασθενειών και εκμετάλλευσης. Αντί να αντιμετωπίσει αυτές τις κατασκευασμένες κρίσεις, ο Μάλθους παρείχε πνευματική κάλυψη για να τις αγνοήσει.
Το βρετανικό κατεστημένο δεν αγκάλιασε τον Μάλθους επειδή η θεωρία του ήταν αληθινή - την αγκάλιασαν επειδή ήταν χρήσιμη. Μετέτρεψε τη φτώχεια από πολιτικό πρόβλημα που απαιτεί δράση σε φυσικό φαινόμενο που απαιτεί αποδοχή.
Όπως σημειώνει ο Χάρβεϊ στην κριτική του, ο Μάλθους θεωρούσε την αύξηση του πληθυσμού και τη φτώχεια ως «απαραίτητο κίνητρο για τη βιομηχανία». Οι φτωχοί έπρεπε να κρατηθούν απελπισμένοι για να εξασφαλίσουν ότι θα δεχτούν οποιαδήποτε εργασία με οποιονδήποτε μισθό.
Αυτό που ο Μάλθους αγνόησε σκόπιμα -και αυτό που οι υποστηρικτές του συνεχίζουν να αγνοούν- είναι ο ρόλος της τεχνολογίας και της κοινωνικής οργάνωσης στην επέκταση των πόρων.
Το μαθηματικό του τέχνασμα να συγκρίνει τη γεωμετρική αύξηση του πληθυσμού με την αριθμητική αύξηση των τροφίμων υπέθεσε ότι η γεωργική παραγωγικότητα ήταν ουσιαστικά σταθερή.
Ωστόσο, ακόμη και όπως έγραψε, η αγροτική επανάσταση αύξησε δραματικά τις αποδόσεις. Η βιομηχανική επανάσταση σύντομα θα πολλαπλασίαζε την ανθρώπινη παραγωγική ικανότητα πέρα από οτιδήποτε φανταζόταν ο Μάλθους.
Η θεωρία απέκρυψε επίσης μια κρίσιμη παραδοχή που έκανε ο Μάλθους σε ιδιωτική αλληλογραφία. Αναγνώρισε ότι «οι νόμοι της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, που είναι το μεγάλο κίνητρο για την παραγωγή, την περιορίζουν τόσο πολύ, ώστε πάντα να κάνουν τα πραγματικά προϊόντα της γης να υπολείπονται πολύ σημαντικά από τη δύναμη της παραγωγής».
Αυτή είναι μια εκπληκτική εξομολόγηση. Ο Μάλθους παραδεχόταν ότι η γη μπορούσε να παράγει πολύ περισσότερα τρόφιμα και πόρους από ό,τι στην πραγματικότητα – όχι λόγω φυσικών ορίων, αλλά λόγω των νόμων περί ιδιοκτησίας.
Το ίδιο σύστημα ιδιωτικής ιδιοκτησίας που υπερασπίστηκε ως απαραίτητο για την τόνωση της παραγωγής εμπόδιζε ταυτόχρονα την παραγωγή να φτάσει τις δυνατότητές της. Οι γαιοκτήμονες κρατούσαν τη γη σε αδράνεια για κυνηγετικά κτήματα.
Οι κερδοσκόποι κράτησαν εύφορα στρέμματα εκτός καλλιέργειας περιμένοντας να αυξηθούν οι τιμές. Η περίφραξη μετέτρεψε παραγωγικές κοινές εκτάσεις σε λιγότερο παραγωγικές ιδιωτικές εκμεταλλεύσεις. Το νομικό πλαίσιο που συγκέντρωνε την ιδιοκτησία σε λίγα χέρια σήμαινε ότι η τεράστια παραγωγική ικανότητα έμεινε σκόπιμα αχρησιμοποίητη.
Η σπανιότητα δεν ήταν φυσική - ήταν συστημική, ενσωματωμένη στις ίδιες τις σχέσεις ιδιοκτησίας που υπερασπιζόταν ο Μάλθους. Ήξερε ότι η έλλειψη τροφίμων που υποτίθεται ότι αποδείκνυε ότι η θεωρία του δημιουργήθηκε στην πραγματικότητα από το οικονομικό σύστημα που υποστήριζε.
Ωστόσο, δημοσίως, συνέχισε να κατηγορεί τον υπερπληθυσμό και όχι την υποπαραγωγή, τις αναπαραγωγικές συνήθειες των φτωχών και όχι τις συνήθειες αποθησαύρισης των πλουσίων. Ο «φυσικός νόμος» της σπανιότητας που διακήρυξε ήταν στην πραγματικότητα το τεχνητό αποτέλεσμα πολύ συγκεκριμένων, πολύ υπερασπίσιμων ρυθμίσεων ιδιοκτησίας.
Αυτό δεν ήταν αποτυχημένη επιστήμη αλλά επιτυχημένη ιδεολογία. Παρείχε αυτό που χρειαζόταν απεγνωσμένα ο βρετανικός φιλελευθερισμός: μια «φυσική» αιτιολόγηση για μια ολοένα και πιο ισχυρή αυτοκρατορική ελίτ που κυβερνούσε για λογαριασμό «χυδαίων αδαών μαζών» που υποτίθεται ότι δεν μπορούσαν να εμπιστευτούν ότι θα κυβερνούσαν τον εαυτό τους.
Η θεωρία που ξεκίνησε ως επίθεση στη Γαλλική Επανάσταση έγινε το πνευματικό θεμέλιο για ένα παγκόσμιο σύστημα εκμετάλλευσης.
3. Εργαστήριο Σκληρότητας: Ιρλανδία
Ο ιρλανδικός λιμός της πατάτας του 1845-1852 δεν ήταν μια φυσική καταστροφή - ήταν η μαλθουσιανή θεωρία που εφαρμόστηκε στην πράξη.
Όταν ο περονόσπορος της πατάτας κατέστρεψε τη σοδειά που έτρεφε εκατομμύρια Ιρλανδούς αγρότες, οι Βρετανοί αξιωματούχοι δεν είδαν μια ανθρωπιστική κρίση αλλά μια δικαίωση του Μάλθους.
Ο Charles Trevelyan, ο οποίος διηύθυνε τις προσπάθειες ανακούφισης, χρησιμοποίησε ρητά τη μαλθουσιανή λογική: αυτή ήταν η διόρθωση της φύσης στον ιρλανδικό «υπερπληθυσμό».
Τα γεγονότα λένε μια διαφορετική ιστορία. Καθ' όλη τη διάρκεια του λιμού, η Ιρλανδία συνέχισε να εξάγει τρόφιμα στη Βρετανία - 300.000 τόνους σιτηρών μόνο τη χειρότερη χρονιά.
Τα ιρλανδικά λιμάνια έστελναν βούτυρο, αυγά, βοοειδή και λαχανικά, ενώ ένα εκατομμύριο άνθρωποι πέθαιναν από την πείνα και άλλο ένα εκατομμύριο εγκατέλειπαν τη χώρα. Αυτό δεν ήταν έλλειψη. Ήταν πολιτική.
Ο Trevelyan πίστευε ότι η παροχή επαρκούς ανακούφισης θα ενθάρρυνε μόνο την «εξάρτηση». Καλύτερα να αφήσουμε τον λιμό να συνεχίσει την πορεία του και να μειώσουμε τον πλεονάζοντα πληθυσμό.
Έγραψε ότι ο λιμός ήταν «ένα άμεσο χτύπημα μιας πάνσοφης και πανάγαθης Πρόνοιας» που τελικά θα ωφελούσε την Ιρλανδία μειώνοντας τον αριθμό της. Το βρετανικό κοινοβούλιο, εμποτισμένο με μαλθουσιανή σκέψη, συμφώνησε.
Παρείχαν ελάχιστη ανακούφιση, συνδεδεμένη με όρους που είχαν σχεδιαστεί για να διαλύσουν την παραδοσιακή ιρλανδική γαιοκτησία και να αναγκάσουν τον εκσυγχρονισμό σύμφωνα με τις βρετανικές γραμμές.
Ο βαθύτερος σκοπός, όπως προτείνει ο Engdahl, ήταν η «εκκαθάριση της ιρλανδικής υπαίθρου». Οι γαιοκτήμονες ήθελαν από καιρό να ενοποιήσουν τις μικρές αγροτικές εκμεταλλεύσεις σε μεγαλύτερες, πιο κερδοφόρες ιδιοκτησίες.
Ο λιμός έδωσε την ευκαιρία. Οι πεινασμένοι ενοικιαστές που δεν μπορούσαν να πληρώσουν το ενοίκιο εκδιώχθηκαν μαζικά. Ολόκληρα χωριά κατεδαφίστηκαν. Η μαλθουσιανή εξήγηση -πάρα πολλοί Ιρλανδοί, πολύ λίγα τρόφιμα- συσκότισε αυτό που πραγματικά συνέβαινε: τον σκόπιμο μετασχηματισμό της ιρλανδικής γεωργίας για να εξυπηρετήσει τις βρετανικές αγορές.
Οι Ιρλανδοί είχαν ξαναδεί αυτό το μοτίβο. Στις αρχές του 1700, οι ακμάζουσες ιρλανδικές βιομηχανίες μαλλιού και κλωστοϋφαντουργίας καταστράφηκαν από τους βρετανικούς νόμους που απαγόρευαν τις ιρλανδικές εξαγωγές.
Οι Ιρλανδοί Καθολικοί απαγορευόταν να αγοράζουν γη, να πηγαίνουν στο σχολείο ή να εισέρχονται σε επαγγέλματα. Μέχρι την εποχή του λιμού, η Ιρλανδία ήταν συστηματικά υπανάπτυκτη για πάνω από έναν αιώνα.
Η φτώχεια για την οποία οι Μαλθουσιανοί κατηγόρησαν τις ιρλανδικές αναπαραγωγικές συνήθειες ήταν το άμεσο αποτέλεσμα της βρετανικής οικονομικής πολιτικής.
Αυτό που κάνει την ιρλανδική υπόθεση τόσο αποκαλυπτική είναι το πόσο συνειδητά οι Βρετανοί αξιωματούχοι εφάρμοσαν τη μαλθουσιανή λογική. Δεν σκόνταψαν στην καταστροφή - την επέλεξαν.
Ο Nassau Senior, οικονομικός σύμβουλος της βρετανικής κυβέρνησης, παραπονέθηκε στην πραγματικότητα ότι ο λιμός «δεν θα σκότωνε περισσότερους από ένα εκατομμύριο ανθρώπους και αυτό μετά βίας θα ήταν αρκετό για να κάνει καλό».
Αυτό δεν ήταν σκληρή αδιαφορία. Ήταν σκόπιμη πολιτική βασισμένη στη θεωρητική πεποίθηση ότι η μείωση του πληθυσμού ήταν ευεργετική.
Ο ιρλανδικός λιμός αποκάλυψε τις δολοφονικές δυνατότητες της μαλθουσιανής σκέψης. Όταν η θεωρία δηλώνει ότι η φτώχεια είναι φυσική και η βοήθεια προς τους φτωχούς αντιπαραγωγική, ο μαζικός θάνατος γίνεται αποδεκτός, ακόμη και επιθυμητός.
Το εκατομμύριο που πέθανε δεν ήταν θύματα της μάστιγας της πατάτας ή του υπερπληθυσμού. Ήταν θύματα μιας ιδέας – μιας ιδέας που δικαιολογούσε τη μετατροπή της αφθονίας σε πείνα και την αποκαλούσε φυσικό νόμο.
4. Η τελειότητα του συστήματος: Ινδία
Αν η Ιρλανδία ήταν το εργαστήριο, η Ινδία ήταν το εργοστάσιο – η μαζική παραγωγή μαλθουσιανών δικαιολογιών για την αποικιακή εξόρυξη σε βιομηχανική κλίμακα. Η Βρετανική Εταιρεία Ανατολικών Ινδιών δεν εφάρμοσε απλώς τη μαλθουσιανή θεωρία.
Το βελτίωσαν σε μια ολοκληρωμένη ιδεολογία που θα μπορούσε να εξηγήσει κάθε θηριωδία, να δικαιολογήσει οποιαδήποτε εκμετάλλευση και να μετατρέψει τη συστηματική εξαθλίωση σε ανθρωπιστική αναγκαιότητα.
Το αριστούργημα της Εταιρείας παρουσίαζε τους λιμούς της Ινδίας ως δημογραφικά αναπόφευκτα και όχι ως αποτελέσματα πολιτικής. Όταν εκατομμύρια πέθαναν -10 εκατομμύρια στη Βεγγάλη το 1770, άλλο ένα εκατομμύριο το 1866, έως και 10 εκατομμύρια το 1876-78- οι αποικιακοί διαχειριστές κατηγόρησαν τον υπερπληθυσμό.
Υποστήριξαν ότι αυτοί ήταν «φυσικοί έλεγχοι» που θα είχαν συμβεί ούτως ή άλλως, ίσως ακόμη πιο αυστηρά, χωρίς τη βρετανική κυριαρχία. Η λογική έκοβε την ανάσα στον κυνισμό της: η βρετανική εκμετάλλευση δεν προκάλεσε λιμούς. Η βρετανική καλοσύνη απέτρεψε τα χειρότερα.
Αυτή η ρητορική επέτρεψε πολιτικές υπολογισμένης σκληρότητας. Κατά τη διάρκεια των λιμών, η ανακούφιση ήταν σκόπιμα ελάχιστη και τιμωρητική. Οι άποροι έπρεπε να εκτελούν σκληρή εργασία - σπάζοντας πέτρες, σκάβοντας χαντάκια - για να «κερδίσουν» μερίδες πείνας.
Η ανοιχτή φιλανθρωπία απαγορεύτηκε καθώς θα μπορούσε να ενθαρρύνει την εξάρτηση. Το περιβόητο «τεστ απόστασης» απαιτούσε από τους πεινασμένους ανθρώπους να περπατήσουν μίλια μέχρι τα κέντρα ανακούφισης, διασφαλίζοντας ότι μόνο οι απελπισμένοι θα έκαναν αίτηση.
Όσοι ήταν πολύ αδύναμοι για να εργαστούν ή να περπατήσουν ταξινομήθηκαν ως «ανάξιοι φτωχοί» και αφέθηκαν να πεθάνουν. Όλα αυτά υπερασπίστηκαν μέσω της μαλθουσιανής λογικής: η υπερβολική ανακούφιση θα ενθάρρυνε μόνο την αναπαραγωγή και θα δημιουργούσε μελλοντικούς λιμούς.
Το πιο τολμηρό επιχείρημα της Εταιρείας ήταν ότι οι βρετανικές βελτιώσεις είχαν δημιουργήσει το πληθυσμιακό πρόβλημα της Ινδίας. Ισχυρίστηκαν ότι με την εγκαθίδρυση της ειρήνης, την κατασκευή σιδηροδρόμων, τη βελτίωση της υγιεινής και την παροχή «πολιτισμένης κυβέρνησης», είχαν αφαιρέσει τους παραδοσιακούς «ελέγχους» στον πληθυσμό – πόλεμο, ασθένειες, τοπικούς λιμούς.
Η αύξηση του πληθυσμού παρουσιάστηκε έτσι ως ακούσια συνέπεια της βρετανικής καλοσύνης. Οι λιμοί που ακολούθησαν δεν ήταν αποτυχίες της αποικιακής κυριαρχίας, αλλά απόδειξη της επιτυχίας της – τόσοι πολλοί Ινδοί ήταν ζωντανοί μόνο λόγω της βρετανικής διακυβέρνησης.
Αυτός ο ανθρωπιστικός ρεβιζιονισμός συσκότισε τις πραγματικές αιτίες του λιμού. Η Εταιρεία είχε αναγκάσει τους Ινδούς αγρότες να στραφούν από τις καλλιέργειες τροφίμων σε καλλιέργειες μετρητών για εξαγωγή - όπιο για την Κίνα, βαμβάκι για το Μάντσεστερ, λουλακί για βαφή.
Είχαν καταστρέψει τα παραδοσιακά ασφαλιστικά συστήματα της Ινδίας - αποθέματα σιτηρών χωριών, δίκτυα αμοιβαίας βοήθειας, ευέλικτη ιδιοκτησία γης. Είχαν επιβάλει αυστηρές φορολογικές απαιτήσεις που έπρεπε να πληρωθούν σε μετρητά, αναγκάζοντας τους αγρότες να πουλήσουν ολόκληρη τη σοδειά τους αμέσως μετά τη συλλογή, όταν οι τιμές ήταν χαμηλότερες.
Όταν χτύπησε η ξηρασία, οι αγρότες δεν είχαν αποθέματα, καμία πίστωση και καμία ευελιξία. Αλλά σύμφωνα με τη μαλθουσιανή λογική, η πείνα που προέκυψε οφειλόταν στον υπερπληθυσμό και όχι στην οικονομική αναδιάρθρωση.
Ο χαρακτηρισμός της Ινδίας ως «χώρας με πλεόνασμα εργατικού δυναμικού» έγινε κεντρικός στην αποικιακή οικονομική πολιτική. Αυτή η ταξινόμηση, που προέρχεται από τη μαλθουσιανή θεωρία, δικαιολογούσε τη διατήρηση των μισθών σε επίπεδα διαβίωσης.
Εάν η Ινδία είχε πλεονάζοντα πληθυσμό, τότε οι μισθοί φτώχειας ήταν φυσικά αποτελέσματα της αγοράς, όχι εκμετάλλευση. Η ίδια λογική εκλογίκευσε τη μαζική στρατολόγηση εργατικού δυναμικού για φυτείες στη Βιρμανία, την Κεϋλάνη, τη Μαλαισία και την Καραϊβική.
Αυτοί δεν ήταν απελπισμένοι άνθρωποι που οδηγήθηκαν από την κατασκευασμένη φτώχεια να δεχτούν οποιαδήποτε εργασία οπουδήποτε - ήταν «πλεονάζων πληθυσμός» που κατανέμεται αποτελεσματικά από την αγορά.
Η Εταιρεία χρησιμοποίησε επιχειρήματα πληθυσμού για να εκτρέψει κάθε κριτική. Γιατί η Ινδία ήταν φτωχή παρά τους πλούσιους πόρους της; Υπερπληθυσμός. Γιατί τα αναπτυξιακά έργα απέτυχαν να βελτιώσουν το βιοτικό επίπεδο;
Η αύξηση του πληθυσμού απορρόφησε όλα τα κέρδη. Γιατί ο εκσυγχρονισμός φάνηκε να αυξάνει αντί να μειώνει τη φτώχεια; Επειδή επέτρεψε μεγαλύτερη αύξηση του πληθυσμού. Η θεωρία ήταν μη διαψεύσιμη - κάθε αποτέλεσμα θα μπορούσε να εξηγηθεί με την επίκληση δημογραφικής πίεσης.
Ίσως το πιο διεστραμμένο, η μαλθουσιανή λογική επέτρεψε στους Βρετανούς να παρουσιάσουν τη συνεχιζόμενη εξόρυξη ως απαραίτητη για το καλό της ίδιας της Ινδίας.
Οι πόροι έπρεπε να εξαχθούν για να δημιουργηθούν έσοδα για την ανακούφιση από τον λιμό (αν και η ανακούφιση υλοποιήθηκε ελάχιστα).
Οι ινδικές αγορές έπρεπε να παραμείνουν ανοιχτές στα βρετανικά προϊόντα για να μεγιστοποιήσουν την αποτελεσματικότητα (αν και αυτό κατέστρεψε τις τοπικές βιομηχανίες).
Η γη έπρεπε να εμπορευματοποιηθεί και να συγκεντρωθεί για να βελτιωθεί η γεωργική παραγωγικότητα (αν και αυτό στερούσε εκατομμύρια). Κάθε πολιτική που πλούτισε τη Βρετανία και εξαθλίωσε την Ινδία δικαιολογήθηκε ως μια λογική απάντηση στη δημογραφική κρίση της Ινδίας.
Τα έγγραφα αποκαλύπτουν τη συνειδητή φύση αυτής της εξαπάτησης. Η εσωτερική αλληλογραφία δείχνει ότι οι Βρετανοί αξιωματούχοι κατάλαβαν ότι οι πολιτικές τους δημιουργούσαν ευπάθεια στον λιμό.
Γνώριζαν ότι οι απαιτήσεις για έσοδα από τη γη ήταν υπερβολικές, ότι η καλλιέργεια σε μετρητά μείωνε την επισιτιστική ασφάλεια, ότι η καταστροφή των παραδοσιακών συστημάτων υποστήριξης άφηνε τους αγρότες ανυπεράσπιστους απέναντι στην αποτυχία των καλλιεργειών.
Αλλά δημόσια, επικαλέστηκαν τον υπερπληθυσμό. Όπως παραδέχτηκε ιδιωτικά ένας διαχειριστής, η θεωρία του πληθυσμού παρείχε «ιδεολογική κάλυψη» για πολιτικές που διαφορετικά θα ήταν αδικαιολόγητες.
Μέχρι τον λιμό του 1876-78, το σύστημα είχε τελειοποιηθεί. Ο Αντιβασιλέας Lytton αύξησε τις εξαγωγές σιτηρών κατά τη διάρκεια του λιμού, επιμένοντας ότι η παρέμβαση στις δυνάμεις της αγοράς θα επιδείνωνε μόνο την κατάσταση.
Η Επιτροπή Λιμού κατέληξε στο συμπέρασμα ότι το πρόβλημα της Ινδίας δεν ήταν η βρετανική κυριαρχία αλλά «ο αριθμός του πληθυσμού». Τα εκατομμύρια που πέθαναν δεν ήταν θύματα της πολιτικής αλλά της δημογραφίας.
Η Αυτοκρατορία είχε μετατρέψει με επιτυχία μια θεωρία σε τεχνολογία διακυβέρνησης - μια τεχνολογία που θα μπορούσε να μετατρέψει τον μαζικό θάνατο σε φυσικό νόμο και την αποικιακή εξόρυξη σε επιστημονική αναγκαιότητα.
5. Το Αυτοκρατορικό Σύστημα Διαχείρισης
Ο μαλθουσιανισμός έγινε το λειτουργικό σύστημα της Βρετανικής Αυτοκρατορίας, παρέχοντας πνευματική αιτιολόγηση για ένα παγκόσμιο δίκτυο εξόρυξης και εκμετάλλευσης. Το μοτίβο που τελειοποιήθηκε στην Ιρλανδία - σκόπιμη υπανάπτυξη που εξηγείται ως φυσική φτώχεια - αναπαράχθηκε σε όλη την Ασία, την Αφρική και την Αμερική.
Η Ινδία προσφέρει το πιο έντονο παράδειγμα. Πριν από τη βρετανική κυριαρχία, η Ινδία είχε ακμάζουσες κλωστοϋφαντουργικές βιομηχανίες που παρήγαγαν πολυπόθητα υφάσματα παγκοσμίως.
Οι Βρετανοί κατέστρεψαν συστηματικά αυτές τις βιομηχανίες, απαγορεύοντας στους Ινδούς να κατασκευάζουν υφάσματα και αναγκάζοντάς τους να εξάγουν ακατέργαστο βαμβάκι σε βρετανικά εργοστάσια και στη συνέχεια να αγοράζουν τελικά υφάσματα σε διογκωμένες τιμές.
Μέχρι το 1850, το μερίδιο της Ινδίας στην παγκόσμια μεταποίηση είχε καταρρεύσει από 25% σε 2%. Η φτώχεια που προέκυψε δεν ήταν επειδή οι Ινδοί είχαν πάρα πολλά παιδιά - ήταν επειδή η βρετανική πολιτική είχε καταστρέψει την οικονομική τους βάση.
Αυτή η συστηματική καταστροφή της τοπικής παραγωγής υπέρ της εξόρυξης αποτελεί τέλειο παράδειγμα αυτού που ο Daniel Natal προσδιορίζει ως εμπορικό μοντέλο - οι έμποροι δεν παράγουν προϊόντα, απλώς μεταφέρουν τελικά προϊόντα από τις αποικίες για να τα πουλήσουν ακριβά στη μητρόπολη.
Όπως εξήγησε ο Natal στη συνέντευξή μας, ο μερκαντιλισμός απαιτεί την καταστολή της εργοστασιακής παραγωγής στις αποικίες, επειδή η τοπική παραγωγή απειλεί ολόκληρο το εξορυκτικό σύστημα. Οι Βρετανοί δεν έτυχε απλώς να καταστρέψουν τις ινδικές κλωστοϋφαντουργικές βιομηχανίες.
Έπρεπε να τα καταστρέψουν για να διατηρήσουν την εμπορική σχέση. Κάθε αποικία που ανέπτυσσε τη δική της βιομηχανική ικανότητα θα έπαυε να είναι αποικία και θα γινόταν ανταγωνιστής.
Η μαλθουσιανή θεωρία παρείχε την τέλεια κάλυψη - υποστηρίζοντας ότι οι Ινδοί ήταν από τη φύση τους φτωχοί λόγω του υπερπληθυσμού και όχι σκόπιμα φτωχοί για να διατηρήσουν τα εμπορικά κέρδη.
Αλλά η μαλθουσιανή θεωρία έλεγε το αντίθετο. Όταν οι λιμοί σκότωσαν εκατομμύρια στη Βρετανική Ινδία -10 εκατομμύρια στον λιμό της Βεγγάλης το 1770, άλλο ένα εκατομμύριο το 1866, έως και 10 εκατομμύρια το 1876-78- οι αποικιακοί διαχειριστές κατηγόρησαν τον υπερπληθυσμό.
Εφάρμοσαν την ίδια λογική που χρησιμοποίησε ο Trevelyan στην Ιρλανδία: η ανακούφιση θα ενθάρρυνε μόνο την εξάρτηση. Οι αγορές πρέπει να αφεθούν να λειτουργήσουν. Οι εξαγωγές συνεχίστηκαν ενώ εκατομμύρια λιμοκτονούσαν.
Η θεωρία εξυπηρετούσε πολλαπλές αυτοκρατορικές λειτουργίες. Πρώτον, δικαιολογούσε την εξαγωγή. Εάν οι αποικίες ήταν φυσικά φτωχές λόγω υπερπληθυσμού, τότε η βρετανική εξόρυξη πόρων δεν ήταν εκμετάλλευση - ήταν η αποτελεσματική κατανομή των σπάνιων πόρων. Δεύτερον, εμπόδισε τη βιομηχανική ανάπτυξη.
Οι αποικίες έπρεπε να παραμείνουν γεωργικές για να αποφευχθεί η «δημογραφική καταστροφή» της αστικοποίησης. Τρίτον, εκλογίκευσε τον αυταρχικό έλεγχο. Οι άνθρωποι που δεν μπορούσαν να ελέγξουν την αναπαραγωγή τους σίγουρα δεν μπορούσαν να κυβερνήσουν τον εαυτό τους.
Αυτή δεν ήταν μόνο η βρετανική πολιτική. Όπως τεκμηριώνει ο Engdahl, στα τέλη του 19ου αιώνα, ο «βρετανικός φιλελευθερισμός» είχε γίνει η κυρίαρχη ιδεολογία του διεθνούς εμπορίου.
Συνδύαζε το ελεύθερο εμπόριο (που σήμαινε ότι τα βρετανικά βιομηχανικά προϊόντα μπορούσαν να κυριαρχήσουν σε οποιαδήποτε αγορά), τη μαλθουσιανή θεωρία του πληθυσμού (που εξηγούσε τη φτώχεια που δημιούργησε) και τελικά τον κοινωνικό δαρβινισμό (που έκανε την αυτοκρατορική κυριαρχία να μοιάζει με φυσική επιλογή).
Μαζί, αυτές οι ιδέες σχημάτισαν αυτό που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε το πρώτο σύγχρονο σύστημα παγκόσμιας οικονομικής διαχείρισης.
Το σύστημα απαιτούσε προσεκτική ιδεολογική συντήρηση. Τα πανεπιστήμια δίδασκαν τα μαλθουσιανά οικονομικά ως επιστημονικό γεγονός. Οι αποικιακοί διαχειριστές εκπαιδεύτηκαν να βλέπουν την πείνα ως φυσική διόρθωση και όχι ως αποτυχία πολιτικής.
Οι ιεραποστολικές εταιρείες διέδωσαν το ευαγγέλιο της ηθικής αυτοσυγκράτησης. Ολόκληρος ο μηχανισμός της αυτοκρατορίας κινητοποιήθηκε για να κάνει την τεχνητή έλλειψη να φαίνεται φυσική και αναπόφευκτη.
Ο Μαρξ είδε την εξαπάτηση. Υποστήριξε ότι ο καπιταλισμός δεν αντιμετωπίζει πληθυσμιακό πρόβλημα, αλλά δημιουργεί σκόπιμα «πλεονάζοντες πληθυσμούς» - έναν εφεδρικό στρατό εργασίας που διατηρείται αρκετά απελπισμένος για να δεχτεί οποιουσδήποτε όρους.
Αυτό που οι Μαλθουσιανοί αποκαλούσαν υπερπληθυσμό, ο Μαρξ αναγνώρισε ως συστημική ανεργία απαραίτητη για την καπιταλιστική εργασιακή πειθαρχία. Η φτώχεια δεν ήταν φυσική.
Ήταν λειτουργικό.
Η εμπορική αυτοκρατορία που περιγράφει ο Engdahl χρειαζόταν ακριβώς αυτό που παρείχε ο μαλθουσιανισμός: μια θεωρία που καθιστούσε τα θύματά της υπεύθυνα για τη θυματοποίησή τους.
Οι πρώτες ύλες θα μπορούσαν να εξορυχθούν, οι αγορές θα μπορούσαν να κυριαρχηθούν, η ανάπτυξη θα μπορούσε να αποτραπεί - όλα αυτά υποστηρίζοντας ότι η προκύπτουσα φτώχεια προήλθε από τις ηθικές αποτυχίες και τις αναπαραγωγικές συνήθειες των αποικιοκρατούμενων.
Ήταν ένα τέλεια κλειστό λογικό σύστημα: η αυτοκρατορία δημιούργησε τη φτώχεια, ο μαλθουσιανισμός την εξήγησε και η εξήγηση δικαιολογούσε περαιτέρω αυτοκρατορικό έλεγχο.
6. Οι σύγχρονες μεταλλάξεις
Ο μαλθουσιανισμός δεν πέθανε με τη Βρετανική Αυτοκρατορία - εξελίχθηκε. Κάθε γενιά ανακάλυψε ξανά την πολιτική χρησιμότητα του να κατηγορεί τη φτώχεια στους φτωχούς και όχι στα οικονομικά συστήματα.
Η θεωρία μεταμορφώθηκε για να ταιριάζει σε νέες δομές εξουσίας, αλλά η βασική της λειτουργία παρέμεινε αμετάβλητη: η προστασία των προνομίων με τη φυσικοποίηση της ανισότητας.
Ο Ψυχρός Πόλεμος έδωσε στον μαλθουσιανισμό νέα επείγουσα ανάγκη. Το 1974, το Μνημόνιο Μελέτης Εθνικής Ασφάλειας 200 του Χένρι Κίσινγκερ έκανε τον έλεγχο του πληθυσμού ρητό στοιχείο της πολιτικής ασφάλειας των ΗΠΑ.
Το απόρρητο έγγραφο υποστήριξε ότι η αύξηση του πληθυσμού στις αναπτυσσόμενες χώρες με στρατηγικούς πόρους αποτελούσε «απειλές για την εθνική ασφάλεια». Ο πραγματικός φόβος δεν ήταν ο υπερπληθυσμός αλλά η πολιτική εξουσία.
Οι χώρες με αυξανόμενο πληθυσμό μπορεί να απαιτούν καλύτερες τιμές για τους πόρους τους ή να ακολουθούν ανεξάρτητες αναπτυξιακές οδούς.
Το NSSM 200 στόχευε δεκατρείς χώρες για ειδική παρέμβαση, συμπεριλαμβανομένης της Ινδίας, της Βραζιλίας, του Μεξικού και της Νιγηρίας - όλες πλούσιες σε πόρους που χρειαζόταν η οικονομία των ΗΠΑ. Το έγγραφο προειδοποιούσε ότι οι νέοι πληθυσμοί μπορεί να γίνουν επαναστάτες.
Καλύτερα να μειώσετε τον αριθμό τους παρά να διακινδυνεύσετε να χάσετε την πρόσβαση σε φθηνές πρώτες ύλες. Για πρώτη φορά στην αμερικανική ιστορία, ο μαλθουσιανισμός έγινε επίσημη κυβερνητική πολιτική, που επιδιώχθηκε μέσω βοήθειας υπό όρους, προγραμμάτων στείρωσης και προώθησης του ελέγχου του πληθυσμού ως αναπτυξιακής πολιτικής.
Ντενί ΡανκούρΗ ανάλυση της αρπακτικής παγκοσμιοποίησης αποκαλύπτει τις βαθύτερες δομικές δυνάμεις που οδηγούν αυτές τις μαλθουσιανές μεταλλάξεις. Εντοπίζει δύο κρίσιμους μετασχηματισμούς στο παγκόσμιο χρηματοπιστωτικό σύστημα -την ακύρωση του Bretton Woods το 1971 και τη διάλυση της Σοβιετικής Ένωσης το 1991- ο καθένας απαιτεί νέες ιδεολογικές δικαιολογίες για την εξόρυξη.
Η μετάβαση από τις σταθερές συναλλαγματικές ισοτιμίες στη χρηματιστικοποίηση το 1971 συνέπεσε ακριβώς με τον μηχανογραφημένο μαλθουσιανισμό της Λέσχης της Ρώμης και την αύξηση του ελέγχου του πληθυσμού ως επίσημη πολιτική των ΗΠΑ.
Αυτό δεν ήταν σύμπτωση αλλά συντονισμός: καθώς η παραδοσιακή αποικιοκρατία έγινε αβάσιμη, νέες αφηγήσεις σπανιότητας και υπερπληθυσμού δικαιολογούσαν τη συνέχιση της εξόρυξης πόρων υπό το πρόσχημα της περιβαλλοντικής ανησυχίας.
Η πιο αποκαλυπτική στιγμή ήρθε το 2005-2006, όταν ο Rancourt τεκμηριώνει μια εκρηκτική, ταυτόχρονη τετραπλάσια αύξηση της κάλυψης της κλιματικής αλλαγής σε 27 χώρες - που δεν προκλήθηκε από κανένα κλιματικό γεγονός, αλλά συμπίπτει ακριβώς με την ίδρυση του Κέντρου Περιβαλλοντικών Αγορών από την Goldman Sachs και την εμφάνιση του «cap and trade» τόσο στην ακαδημαϊκή βιβλιογραφία όσο και στα Βιβλία Google.
Τα ίδια χρηματοπιστωτικά ιδρύματα που είχαν επωφεληθεί από προηγούμενα κύματα εξόρυξης τοποθετήθηκαν τώρα για να επωφεληθούν από την κλιματική κρίση, με τη μαλθουσιανή λογική να παρέχει και πάλι κάλυψη.
Όπως παρατήρησε ο David F. Noble, η κλιματική αλλαγή έγινε «μια ευκαιρία για κέρδος» με τις επενδυτικές τράπεζες ως «κεντρικούς συμμετέχοντες».
Οι φτωχοί θα αποκλείονταν από την κατανάλωση άνθρακα, ενώ οι χρηματοπιστωτικές αγορές θα δημιουργούσαν νέα παράγωγα από την τεχνητή σπανιότητα - το ίδιο μοτίβο που είχε αρχικά δικαιολογήσει ο Μάλθους, τώρα τυλιγμένο σε περιβαλλοντική ρητορική.
Η Πράσινη Επανάσταση των δεκαετιών του 1960 και του 70 ενσάρκωσε τέλεια τη νεο-μαλθουσιανή λογική. Πουλήθηκε ως η λύση για την παγκόσμια πείνα, στην πραγματικότητα σχεδιάστηκε για να αποτρέψει την αγροτική μεταρρύθμιση.
Όπως τεκμηριώνει ο Engdahl, τα Ιδρύματα Rockefeller και Ford προώθησαν τη βιομηχανική γεωργία όχι για να ταΐσουν τους πεινασμένους αλλά για να αποτρέψουν την πολιτική αλλαγή.
Κάνοντας τη γεωργία να εξαρτάται από ακριβές εισροές -υβριδικούς σπόρους, χημικά λιπάσματα, φυτοφάρμακα- η Πράσινη Επανάσταση δημιούργησε νέες μορφές εξάρτησης, ενώ συγκέντρωσε την ιδιοκτησία γης. Χώρες που ήταν αυτάρκεις σε τρόφιμα έγιναν εισαγωγείς.
Οι αγρότες που εκδιώχθηκαν από τη γη διογκώθηκαν στις αστικές φτωχογειτονιές. Η προκύπτουσα φτώχεια στη συνέχεια αποδόθηκε στον υπερπληθυσμό και όχι στη συστηματική καταστροφή της βιώσιμης τοπικής γεωργίας.
Η έκθεση της Λέσχης της Ρώμης του 1972 «Όρια στην ανάπτυξη» έδωσε στον μαλθουσιανισμό ένα σύγχρονο, μηχανογραφημένο πρόσωπο. Χρησιμοποιώντας δόλια μοντέλα υπολογιστών που αγνόησαν την τεχνολογική πρόοδο, προέβλεψε επικείμενη καταστροφή από την εξάντληση των πόρων.
Ο Engdahl το αποκαλεί «Μάλθους με γραφικά υπολογιστή» – η ίδια στατική άποψη των πόρων, η ίδια αγνόηση της ανθρώπινης δημιουργικότητας και προσαρμογής, το ίδιο συμπέρασμα ότι οι φτωχοί πρέπει να έχουν λιγότερα παιδιά αντί οι πλούσιοι να καταναλώνουν λιγότερα.
Σήμερα, η μαλθουσιανή λογική διαπερνά τις συζητήσεις για την κλιματική αλλαγή και την περιβαλλοντική κρίση. Αντί να αντιμετωπίσουν το γεγονός ότι το πλουσιότερο 1% παράγει διπλάσιες εκπομπές άνθρακα από το φτωχότερο 50%, ορισμένοι περιβαλλοντολόγοι επικεντρώνονται στην αύξηση του πληθυσμού στην Αφρική και την Ασία.
Οι άνθρωποι που ευθύνονται λιγότερο για την κλιματική αλλαγή κατηγορούνται γι' αυτήν.
Όπως τεκμηριώνεται στην κριτική του Ινστιτούτου Hampton, αυτή η «κλιματική αποικιοκρατία» χρησιμοποιεί την περιβαλλοντική ανησυχία για να δικαιολογήσει τις ίδιες παλιές παρεμβάσεις: τον έλεγχο του πληθυσμού για τον Παγκόσμιο Νότο, ενώ τα καταναλωτικά πρότυπα στον Παγκόσμιο Βορρά παραμένουν ανέγγιχτα.
Η σύγχρονη εκδοχή είναι πιο λεπτή αλλά όχι λιγότερο ολέθρια. Τα προγράμματα διαρθρωτικής προσαρμογής επιβάλλουν λιτότητα στο όνομα της δημοσιονομικής υπευθυνότητας. Οι αρπαγές γης για βιοκαύσιμα ή αντισταθμίσεις άνθρακα εκτοπίζουν εκατομμύρια στο όνομα της βιωσιμότητας.
Η αναπτυξιακή βοήθεια συνδέεται με πληθυσμιακά προγράμματα. Η γλώσσα έχει μετατοπιστεί από τον ηθικό περιορισμό στα αναπαραγωγικά δικαιώματα, από τη φυλετική ανωτερότητα στην πολιτισμική διαφορά, αλλά η υποκείμενη δομή παραμένει: οι ισχυροί δημιουργούν έλλειψη και μετά κατηγορούν τους ανίσχυρους.
Αυτό που κάνει τον σύγχρονο νεο-μαλθουσιανισμό ιδιαίτερα ύπουλο είναι ο τρόπος με τον οποίο οικειοποιείται την προοδευτική γλώσσα. Ο έλεγχος του πληθυσμού γίνεται «οικογενειακός προγραμματισμός». Η εξόρυξη πόρων γίνεται «βιώσιμη ανάπτυξη». Οι αρπαγές γης γίνονται «διατήρηση».
Οι ίδιες πολιτικές που κάποτε κυμάτιζαν κάτω από τη σημαία της αυτοκρατορίας τώρα παρελαύνουν κάτω από τη σημαία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και της προστασίας του περιβάλλοντος.
7. Ο πόλεμος κατά των γυναικείων σωμάτων
Η απόλυτη έκφραση του μαλθουσιανού ελέγχου δεν είναι μόνο η διαχείριση των πληθυσμών - είναι ο έλεγχος της ίδιας της πηγής της ζωής. Τα σώματα των γυναικών έγιναν το κύριο πεδίο μάχης στους πολέμους των πληθυσμών, με τη γονιμότητά τους να αντιμετωπίζεται ως απειλή που πρέπει να περιοριστεί και όχι ως δύναμη που πρέπει να γίνει σεβαστή.
Δεν πρόκειται μόνο για αριθμούς στα δημογραφικά γραφήματα. Πρόκειται για τη συστηματική μετατροπή των γυναικών από δημιουργούς ζωής σε μονάδες οικονομικής παραγωγής.
Το αντισυλληπτικό χάπι, που εγκρίθηκε από τον FDA το 1960, αντιπροσωπεύει την τέλεια συγχώνευση της μαλθουσιανής ιδεολογίας με το φαρμακευτικό κέρδος.
Η σταυροφορία της Margaret Sanger για την αντισύλληψη χρηματοδοτήθηκε από το ίδιο Ίδρυμα Rockefeller που είχε ρίξει εκατομμύρια στην έρευνα για την ευγονική από τη δεκαετία του 1920.
Μέχρι το 1974, το NSSM 200 του Κίσινγκερ προώθησε ρητά την εκπαίδευση των γυναικών και τη συμμετοχή στο εργατικό δυναμικό όχι ως αγαθά από μόνα τους, αλλά ως το πιο αποτελεσματικό μέσο πρόληψης των γεννήσεων.
Η ευθυγράμμιση ήταν τέλεια: οι ελεγκτές πληθυσμού ήθελαν λιγότερες γεννήσεις, οι εταιρείες ήθελαν φθηνή γυναικεία εργασία και ορισμένες φεμινιστικές οργανώσεις ήθελαν γυναίκες στο εργατικό δυναμικό. Το χάπι έγινε το εργαλείο που ικανοποίησε και τις τρεις ατζέντες, ενώ προωθήθηκε αποκλειστικά ως απελευθέρωση.
Αλλά όπως αποκαλύπτει το δοκίμιό μου «Η εξαπάτηση του ελέγχου των γεννήσεων», το πραγματικό κόστος ήταν συγκλονιστικό. Οι γυναίκες που λαμβάνουν ορμονικά αντισυλληπτικά αντιμετωπίζουν 70% υψηλότερο κίνδυνο κατάθλιψης, διπλάσιο κίνδυνο απόπειρας αυτοκτονίας και τριπλάσιο κίνδυνο ολοκληρωμένης αυτοκτονίας.
Το χάπι αλλάζει θεμελιωδώς τη χημεία του εγκεφάλου, αλλάζοντας τα πάντα, από τις αντιδράσεις στο στρες μέχρι την επιλογή συντρόφου.
Οι γυναίκες που συναντούν τους συντρόφους τους ενώ παίρνουν το χάπι συχνά βιώνουν συγκλονιστικές αλλαγές στην έλξη όταν σταματούν - ανακαλύπτοντας ότι ολόκληρη η σχέση τους χτίστηκε σε μια χημικά αλλοιωμένη κατάσταση.
Μία στις τέσσερις γυναίκες που λαμβάνουν ορμονικά αντισυλληπτικά συνταγογραφείται πλέον αντικαταθλιπτικά, ωστόσο η σύνδεση σπάνια αναγνωρίζεται.
Η καταναγκαστική φύση του ελέγχου του πληθυσμού αποκαλύπτεται πιο έντονα στον αναπτυσσόμενο κόσμο. Στην Ινδία κατά τη διάρκεια της έκτακτης ανάγκης του 1975-77, η κυβέρνηση της Ίντιρα Γκάντι στείρωσε βίαια 8 εκατομμύρια ανθρώπους, στοχεύοντας κυρίως τους φτωχούς.
Η Παγκόσμια Τράπεζα έθεσε ως προϋπόθεση για τη βοήθεια την τήρηση των ποσοστώσεων στείρωσης. Στο Περού υπό τον Φουτζιμόρι, πάνω από 300.000 γυναίκες, κυρίως αυτόχθονες, στειρώθηκαν χωρίς την κατάλληλη συγκατάθεση.
Στο Πουέρτο Ρίκο, μέχρι το 1968, το ένα τρίτο των γυναικών σε αναπαραγωγική ηλικία είχε στειρωθεί - το υψηλότερο ποσοστό στον κόσμο. Αυτά δεν ήταν αδίστακτα προγράμματα, αλλά η λογική επέκταση της μαλθουσιανής σκέψης που βλέπει ορισμένους πληθυσμούς ως πλεονάζοντες.
Στις ανεπτυγμένες χώρες, η επίθεση παίρνει πιο λεπτές μορφές. Τα σχολεία έγιναν τόποι ψυχολογικής χειραγώγησης όπου, όπως τεκμηρίωσε ο Thomas Sowell, οι φαρμακευτικές εταιρείες έβλεπαν το «αιχμάλωτο κοινό τους με περισσότερα από 40 εκατομμύρια μαθητές» ως μελλοντικούς πελάτες.
Οι δάσκαλοι χρησιμοποίησαν τακτικές σοκ - αναγκάζοντας τους μαθητές να παρακολουθήσουν γραφικά βίντεο τοκετού, απομονώνοντας όσους είχαν παραδοσιακές αξίες μέσω της πίεσης των συνομηλίκων.
Μια τεκμηριωμένη περίπτωση αφορούσε έναν δάσκαλο που καλούσε έναν μαθητή 23 φορές ανά τάξη για να υπερασπιστεί την πεποίθησή του ότι το σεξ πρέπει να περιμένει τον γάμο, ενώ ενορχηστρώνει τους συμμαθητές του να επιχειρηματολογήσουν εναντίον του.
Το μήνυμα: οι παραδοσιακές αξίες για τη σεξουαλικότητα και την αναπαραγωγή ήταν επαίσχυντες, οπισθοδρομικές, αφύσικες.
Η παγίδα γονιμότητας που δημιουργεί αυτό είναι ιδιαίτερα σκληρή. Οι γυναίκες λένε ότι μπορούν να προγραμματίσουν την αναπαραγωγή σαν μια επαγγελματική συνάντηση, αλλά η γυναικεία γονιμότητα αρχίζει να μειώνεται στα 27 και δραματικά μετά τα 35.
Το αποτέλεσμα είναι αυτό που οι ερευνητές αποκαλούν «απρογραμμάτιστη ατεκνία» - γυναίκες που πάντα σκόπευαν να κάνουν παιδιά, αλλά γερνούσαν έξω από το παράθυρο γονιμότητάς τους, ενώ έχτιζαν καριέρες που τους έλεγαν ότι έπρεπε να προηγούνται.
Μελέτες δείχνουν ότι το 80% των άτεκνων γυναικών δεν επέλεξαν αυτόν τον δρόμο - ήταν θύματα περιστάσεων που δημιουργήθηκαν από ένα σύστημα που τις έπεισε ότι η γονιμότητα θα μπορούσε να περιμένει επ' αόριστον.
Η χημική επίθεση εκτείνεται πέρα από την αντισύλληψη. Οι χημικές ουσίες που διαταράσσουν το ενδοκρινικό σύστημα - BPA στα πλαστικά, φθαλικές ενώσεις στα καλλυντικά, φυτοφάρμακα στα τρόφιμα - δημιουργούν αυτό που οι επιστήμονες αποκαλούν «σούπα που διαταράσσει το ενδοκρινικό σύστημα».
Αυτές οι χημικές ουσίες μπορεί να βλάπτουν όχι μόνο τη γονιμότητα αλλά και το ίδιο το μητρικό ένστικτο, διαταράσσοντας τον περίπλοκο ορμονικό καταρράκτη που δημιουργεί την ορμή για ανατροφή.
Σε συνδυασμό με δεκαετίες συνθετικών ορμονών από το χάπι, μπορεί να δημιουργήσουμε μια γενιά γυναικών των οποίων το σώμα είναι λιγότερο ικανό να κάνει παιδιά και των οποίων ο εγκέφαλος είναι λιγότερο προετοιμασμένος να τα θέλει.
Η συνενοχή του σύγχρονου φεμινισμού σε αυτή την επίθεση αντιπροσωπεύει μια βαθιά προδοσία. Όπως παραδέχεται η μαρξίστρια φεμινίστρια Nancy Fraser, το κίνημα έγινε «υπηρέτρια του καπιταλισμού», επιτρέποντας την καταστροφή του οικογενειακού μισθού πλημμυρίζοντας την αγορά εργασίας με γυναίκες.
Όταν διπλασιάζετε το εργατικό δυναμικό, μειώνετε στο μισό την αξία του. Αυτό που πουλήθηκε ως επιλογή για εργασία έγινε η ανάγκη για εργασία, με τις οικογένειες να απαιτούν πλέον δύο εισοδήματα για να επιτύχουν αυτό που παρείχε το ένα τη δεκαετία του 1960.
Οι γυναίκες «παραδόθηκαν ακριβώς αυτό που ο φεμινισμός ισχυριζόταν ότι αντιτίθετο: γυναίκες μειωμένες στην οικονομική τους λειτουργία, εκτιμημένες μόνο για την παραγωγικότητα».
Το πιο διεστραμμένο είναι ότι οι γυναίκες έχουν διδαχθεί να βλέπουν το σώμα τους ως εχθρό. Η φυσική γονιμότητα επαναπροσδιορίζεται ως ασθένεια που πρέπει να αντιμετωπιστεί, η περίοδος ως κατάρα που πρέπει να κατασταλεί χημικά, η ικανότητα δημιουργίας ζωής ως ενόχληση ασυμβίβαστη με τη σύγχρονη ζωή.
Οι νεαρές γυναίκες μαθαίνουν να φοβούνται τη βιολογία τους, ενώ αγκαλιάζουν τις συνθετικές ορμόνες που τις αποσυνδέουν από τους φυσικούς τους κύκλους. Όπως σημειώνει ένας ερευνητής, «Πρώτα πρέπει να θυμόμαστε ότι για μια γυναίκα, η αγάπη είναι μια ενστικτώδης πράξη αυτοθυσίας.
Δίνει τον εαυτό της στον άντρα και τα παιδιά της και ικανοποιείται βλέποντάς τα να ευδοκιμούν». Αλλά ο φεμινισμός έχει εκπαιδεύσει τις γυναίκες να απορρίπτουν αυτό το μοντέλο ως καταπιεστικό, παρόλο που μπορεί να αντανακλά φυσικά ένστικτα.
Η αντίθεση με την πραγματική αναπαραγωγική αυτονομία είναι έντονη. Όταν οι γυναίκες έχουν πραγματική επιλογή - εκπαίδευση, οικονομικές ευκαιρίες και πρόσβαση στην υγειονομική περίθαλψη - τα ποσοστά γεννήσεων μειώνονται φυσικά χωρίς εξαναγκασμό.
Η Κεράλα στην Ινδία πέτυχε τη δημογραφική μετάβαση ταχύτερα από την πολιτική του ενός παιδιού της Κίνας μέσω του γυναικείου αλφαβητισμού και της πρόσβασης στην υγειονομική περίθαλψη.
Αυτά τα παραδείγματα δείχνουν ότι η ενδυνάμωση των γυναικών δεν απαιτεί τη δηλητηρίασή τους με συνθετικές ορμόνες ή τη στείρωσή τους παρά τη θέλησή τους.
Αλλά ακόμα πιο ανησυχητικό είναι το πώς η βία κατά των αγέννητων έχει κανονικοποιηθεί ως δικαιώματα των γυναικών. Στις πολιτείες της Αυστραλίας, οι γυναίκες μπορούν πλέον να κάνουν έκτρωση υγιών μωρών την ημέρα πριν από τη γέννηση για «ψυχοκοινωνικούς λόγους» - κατάρρευση σχέσεων, οικονομικές προκλήσεις ή απλώς δεν θέλουν το παιδί.
Η μέθοδος περιλαμβάνει τη δημιουργία μιας τρύπας στο κρανίο του μωρού, το πιπίλισμα του εγκεφάλου του και τη σύνθλιψη του κρανίου. Ωστόσο, αυτή η βία δεν είναι μόνο νόμιμη αλλά γιορτάζεται ως απελευθέρωση. Η ίδια κοινωνία που αναγνωρίζει τα επιθυμητά αγέννητα μωρά ως θύματα που αξίζουν δικαιοσύνη, επιτρέπει στις μητέρες να σκοτώνουν ανεπιθύμητα μωρά στην ίδια ηλικία κύησης.
Πραγματική αναπαραγωγική αυτονομία σημαίνει το δικαίωμα να έχεις παιδιά καθώς και να μην τα έχεις. Σημαίνει ακριβείς πληροφορίες σχετικά με το πεπερασμένο παράθυρο της γονιμότητας και τους κινδύνους της ορμονικής αντισύλληψης.
Σημαίνει αντιμετώπιση των οικονομικών δομών που αναγκάζουν τις γυναίκες να επιλέξουν μεταξύ παιδιών και επιβίωσης. Σημαίνει να αναγνωρίσουμε ότι η ικανότητα των γυναικών για δημιουργία είναι δύναμη, όχι παθολογία.
Αντίθετα, έχουμε ένα σύστημα που αντιμετωπίζει τη γυναικεία γονιμότητα ως ασθένεια, εμπορεύεται συνθετικές ορμόνες στους εφήβους, ομαλοποιεί τη βία κατά των αγέννητων και στη συνέχεια αναρωτιέται γιατί αντιμετωπίζουμε κρίσεις κατάθλιψης, στειρότητας και δημογραφικής κατάρρευσης.
Ο μαλθουσιανός πόλεμος στα σώματα των γυναικών συνεχίζεται, αλλά η ευαισθητοποίηση αυξάνεται. Οι γυναίκες μοιράζονται ιστορίες αλλαγών προσωπικότητας που προκαλούνται από χάπια, σχέσεων που καταστράφηκαν από αλλοιωμένη έλξη, ετών που χάθηκαν από ιατρογενή κατάθλιψη.
Αναρωτιούνται γιατί πρέπει να αποδεχτούν τον κίνδυνο καρκίνου για πιο καθαρό δέρμα, γιατί πρέπει να κλείσουν τη γονιμότητά τους για να συμμετάσχουν σε μια οικονομία που αρνείται τη γυναικεία βιολογία.
Η εποχή της απληροφόρητης συναίνεσης μπορεί τελικά να τελειώσει – αλλά μόνο αν έχουμε το θάρρος να ονομάσουμε τι έχει γίνει στις γυναίκες στο όνομα της απελευθέρωσης.
8. Πέρα από τη μαλθουσιανή παγίδα
Το πραγματικό πρόβλημα του πληθυσμού δεν είναι πάρα πολλοί άνθρωποι - είναι πολύ λίγοι άνθρωποι με εξουσία πάνω στους πόρους. Όπως υποστηρίζουν οι αντιιμπεριαλιστές επικριτές στο Ινστιτούτο Hampton, χρειαζόμαστε μια διαφορετική θεωρία του πληθυσμού, μια θεωρία που να έχει τις ρίζες της στην πραγματική πολιτική οικονομία και όχι σε φανταστικούς φυσικούς νόμους.
Τα στοιχεία κατά του μαλθουσιανισμού είναι συντριπτικά. Ο παγκόσμιος πληθυσμός έχει αυξηθεί από 1 δισεκατομμύριο την εποχή του Μάλθους σε 8 δισεκατομμύρια σήμερα, ωστόσο οι θερμίδες κατά κεφαλήν έχουν αυξηθεί.
Οι λιμοί στη σύγχρονη εποχή δεν προκύπτουν από απόλυτη έλλειψη αλλά από αποτυχίες διανομής - οι άνθρωποι λιμοκτονούν επειδή δεν μπορούν να αντέξουν οικονομικά τα τρόφιμα, όχι επειδή δεν υπάρχουν τρόφιμα.
Ο Οργανισμός Τροφίμων και Γεωργίας του ΟΗΕ επιβεβαιώνει ότι παράγουμε ήδη αρκετά για να ταΐσουμε 10 δισεκατομμύρια ανθρώπους. Η πείνα επιμένει όχι από τον υπερπληθυσμό αλλά από τη φτώχεια, τις συγκρούσεις και τη χρήση των τροφίμων ως εμπόρευμα και όχι ως δικαίωμα.
Η τεχνολογία που αγνόησε ο Μάλθους έχει μεταμορφώσει την ανθρώπινη ικανότητα. Μόνο η διαδικασία Haber-Bosch, η οποία συνθέτει αμμωνία για λίπασμα, υποστηρίζει περίπου το ήμισυ του παγκόσμιου πληθυσμού.
Οι ποικιλίες σιταριού του Norman Borlaug, παρά την πολιτική ατζέντα της Πράσινης Επανάστασης, αύξησαν πραγματικά τις αποδόσεις. Τα όρια που επικαλούνται οι Μαλθουσιανοί συνεχίζουν να υποχωρούν επειδή η ανθρώπινη εφευρετικότητα συνεχίζει να προοδεύει.
Αλλά η βαθύτερη διάψευση του μαλθουσιανισμού είναι πολιτική, όχι τεχνική. Η σπανιότητα κατασκευάζεται μέσω συγκεκριμένων πολιτικών: συγκέντρωση γης, εξόρυξη πόρων, οικονομική κερδοσκοπία, περιορισμοί πνευματικής ιδιοκτησίας.
Όταν οι αγρότες της Αϊτής εκδιώχθηκαν από τη γη τους για να δημιουργήσουν ζώνες επεξεργασίας εξαγωγών, όταν οι αγρότες καλαμποκιού του Μεξικού χρεοκόπησαν από τις επιδοτούμενες εισαγωγές των ΗΠΑ, όταν το νερό του Ντιτρόιτ διακόπηκε ενώ η Nestlé αντλούσε εκατομμύρια γαλόνια από τους υδροφόρους ορίζοντες του Μίσιγκαν - αυτά δεν ήταν φυσικές διαδικασίες αλλά πολιτικές επιλογές.
Σκεφτείτε την απάντηση της Κούβας στην επισιτιστική της κρίση μετά το τέλος της σοβιετικής βοήθειας. Αντί να αποδεχτεί τη μαλθουσιανή λογική για πάρα πολλά στόματα για να ταΐσει, η Κούβα αναδιοργάνωσε τη γεωργία της γύρω από τα αστικά αγροκτήματα, τις βιολογικές μεθόδους και την τοπική διανομή.
Οι θερμίδες κατά κεφαλήν επέστρεψαν στα προηγούμενα επίπεδα χωρίς μείωση του πληθυσμού ή εξάρτηση από το εξωτερικό. Η λύση δεν ήταν λιγότεροι άνθρωποι αλλά διαφορετικά συστήματα.
Η εναλλακτική λύση στον μαλθουσιανισμό ξεκινά με την αναγνώριση ότι η φτώχεια δημιουργείται, όχι φυσική. Κάθε λιμός στη σύγχρονη εποχή καθοδηγείται από την πολιτική. Κάθε παραγκούπολη αντιπροσωπεύει μια νίκη των δικαιωμάτων ιδιοκτησίας έναντι των ανθρωπίνων δικαιωμάτων.
Κάθε υποσιτισμένο παιδί είναι μια πολιτική επιλογή μεταμφιεσμένη σε οικονομική αναγκαιότητα. Μόλις δούμε τη φτώχεια ως κατασκευασμένη, μπορούμε να αρχίσουμε να διαλύουμε τον μηχανισμό που τη δημιουργεί.
Αυτό σημαίνει αμφισβήτηση ολόκληρης της αρχιτεκτονικής της παγκόσμιας ανισότητας που υποστηρίζει ο μαλθουσιανισμός. Αγροτική μεταρρύθμιση που διαλύει τη συγκεντρωμένη ιδιοκτησία. Μεταφορά τεχνολογίας που επιτρέπει την τοπική ανάπτυξη.
Διαγραφή χρέους που απελευθερώνει τις χώρες από τη διαρθρωτική προσαρμογή. Εμπορικοί κανόνες που επιτρέπουν τη βιομηχανική ανάπτυξη. Χρηματοδότηση για το κλίμα με βάση την ιστορική ευθύνη. Δεν πρόκειται για ουτοπικές απαιτήσεις, αλλά για πρακτικές ανάγκες για ένα βιώσιμο μέλλον.
Η απόλυτη ειρωνεία είναι ότι οι μαλθουσιανές πολιτικές αυξάνουν τα ίδια τα προβλήματα που ισχυρίζονται ότι λύνουν. Η φτώχεια και η ανασφάλεια οδηγούν σε υψηλά ποσοστά γεννήσεων - τα παιδιά γίνονται ασφάλιση ελλείψει κοινωνικής υποστήριξης.
Οι χώρες με τα χαμηλότερα ποσοστά γεννήσεων δεν είναι εκείνες με τους αυστηρότερους ελέγχους πληθυσμού, αλλά εκείνες με τη μεγαλύτερη ισότητα, εκπαίδευση και οικονομική ασφάλεια.
Η Κεράλα στην Ινδία, με την εστίασή της στην εκπαίδευση και την υγεία και όχι στον έλεγχο του πληθυσμού, πέτυχε τη δημογραφική μετάβαση ταχύτερα από την Κίνα με την πολιτική του ενός παιδιού.
Δύο αιώνες μετά τον Μάλθους, η θεωρία του επιμένει όχι επειδή είναι αληθινή, αλλά επειδή είναι χρήσιμη σε όσους επωφελούνται από το status quo. Μετατρέπει τα ηθικά ερωτήματα σχετικά με τη δικαιοσύνη σε τεχνικά ερωτήματα σχετικά με τους πόρους.
Κάνει τα κοινωνικά προβλήματα να φαίνονται ως φυσικά γεγονότα. Το πιο ολέθριο είναι ότι μας πείθει ότι το να βοηθάμε τους φτωχούς είναι αντιπαραγωγικό, ότι η σκληρότητα είναι σοφία, ότι η αλληλεγγύη είναι αδύνατη.
Η απελευθέρωση από τη μαλθουσιανή σκέψη είναι απαραίτητη για την ανθρώπινη επιβίωση – όχι επειδή αντιμετωπίζουμε υπερπληθυσμό, αλλά επειδή ο μαλθουσιανισμός μας εμποδίζει να αντιμετωπίσουμε τις πραγματικές κρίσεις που αντιμετωπίζουμε: την περιβαλλοντική καταστροφή και τη συγκέντρωση εξουσίας που οδηγεί και τα δύο.
Η επιλογή δεν είναι μεταξύ λιγότερων ανθρώπων ή οικολογικής κατάρρευσης. Είναι μεταξύ ενός συστήματος που δημιουργεί τεχνητή έλλειψη για τους πολλούς για να διατηρήσει την αφθονία για τους λίγους, και ενός συστήματος που αναγνωρίζει ότι η αφθονία της Γης είναι επαρκής για όλους όταν μοιράζεται δίκαια.
Η μαλθουσιανή παγίδα δεν είναι ότι ο πληθυσμός θα ξεπεράσει τους πόρους. Είναι ότι αφήσαμε μια ψευδή θεωρία να δικαιολογήσει δύο αιώνες πόνου που μπορεί να προληφθεί.
Το σπάσιμο αυτής της παγίδας δεν απαιτεί λιγότερους ανθρώπους. Απαιτεί διαφορετική πολιτική – πολιτική που βλέπει τα ανθρώπινα όντα όχι ως στόματα που πρέπει να ταΐσουν αλλά ως μυαλά που πρέπει να δημιουργήσουν, όχι ως βάρη για το σύστημα αλλά ως τον μεγαλύτερο πόρο του.
Βιβλιογραφία
Πρωτογενείς Ιστορικές Πηγές
Μάλθους, Τόμας Ρόμπερτ. Ένα δοκίμιο για την αρχή του πληθυσμού. Λονδίνο: J. Johnson, 1798.
Πρεσβύτερος, Nassau William. Επιστολές για τον Ιρλανδικό Νόμο για τους Φτωχούς. Λονδίνο: B. Fellowes, 1831.
Τρεβέλιαν, Τσαρλς. Η ιρλανδική κρίση. Λονδίνο: Longman, Brown, Green and Longmans, 1848.
Κριτικές Αναλύσεις του Μαλθουσιανισμού
Ένγκνταλ, Φ. Γουίλιαμ. Ένας αιώνας πολέμου: Αγγλοαμερικανική πετρελαϊκή πολιτική και η νέα παγκόσμια τάξη. Προοδευτικός Τύπος, 2012.
Χάρβεϊ, Ντέιβιντ. «Οι πολιτικές επιπτώσεις της θεωρίας των πληθυσμιακών πόρων». Οικονομική Γεωγραφία, τόμος 50, αρ. 3, 1974, σ. 256-277.
Μαρξ, Καρλ. Κεφάλαιο: Κριτική της Πολιτικής Οικονομίας, Τόμος 1. 1867. Μετάφραση Ben Fowkes, Penguin Classics, 1990.
Noble, David F. «Το εταιρικό πραξικόπημα για το κλίμα». Ανάρτηση ιστολογίου, 2007. Αρχειοθετήθηκε στο Global Research .
Rancourt, Denis G. «Η γεωοικονομία και η γεωπολιτική οδηγούν διαδοχικές εποχές αρπακτικής παγκοσμιοποίησης και κοινωνικής μηχανικής: Ιστορική εμφάνιση της κλιματικής αλλαγής, της ισότητας των φύλων και του αντιρατσισμού ως κρατικά δόγματα». Ένωση Πολιτικών Ελευθεριών του Οντάριο, Έκθεση OCLA 2019-1, Απρίλιος 2019.
Ρος, Έρικ Β. Ο παράγοντας Μάλθους: Φτώχεια, πολιτική και πληθυσμός στην καπιταλιστική ανάπτυξη. Λονδίνο: Zed Books, 1998.
Ιρλανδικές Μελέτες Λιμού
Μόκιρ, Τζόελ. Γιατί η Ιρλανδία λιμοκτονούσε: Μια ποσοτική και αναλυτική ιστορία της ιρλανδικής οικονομίας, 1800-1850. Λονδίνο: Allen & Unwin, 1985.
Ó Gráda, Cormac. Black '47 and Beyond: Ο μεγάλος ιρλανδικός λιμός στην ιστορία, την οικονομία και τη μνήμη. Princeton University Press, 1999.
Γούντχαμ-Σμιθ, Σέσιλ. Η Μεγάλη Πείνα: Ιρλανδία 1845-1849. Λονδίνο: Hamish Hamilton, 1962.
Αποικιακή Ινδία και λιμός
Ντέιβις, Μάικ. Ύστερα Βικτωριανά Ολοκαυτώματα: Λιμοί Ελ Νίνιο και η δημιουργία του Τρίτου Κόσμου. Λονδίνο: Verso, 2001.
Ντίγκμπι, Γουίλιαμ. Η εκστρατεία λιμού στη Νότια Ινδία 1876-1878. Λονδίνο: Longmans, Green & Co., 1878.
Πατνάικ, Ούτσα. «Η Δημοκρατία της Πείνας». Social Scientist, τόμος 32, αρ. 9/10, 2004, σ. 9-35.
Έλεγχος Πληθυσμού και Αναπαραγωγική Πολιτική
Κόνελι, Μάθιου. Μοιραία παρανόηση: Ο αγώνας για τον έλεγχο του παγκόσμιου πληθυσμού. Κέιμπριτζ: Harvard University Press, 2008.
Φρέιζερ, Νάνσυ. «Φεμινισμός, Καπιταλισμός και η Πονηριά της Ιστορίας». New Left Review, τόμος 56, 2009, σ. 97-117.
Κίσινγκερ, Χένρι. «Μνημόνιο Μελέτης Εθνικής Ασφάλειας 200: Επιπτώσεις της παγκόσμιας αύξησης του πληθυσμού για την ασφάλεια των ΗΠΑ και τα υπερπόντια συμφέροντα». Συμβούλιο Εθνικής Ασφάλειας, Ουάσιγκτον, DC, 10 Δεκεμβρίου 1974.
Σάνγκερ, Μάργκαρετ. Ο άξονας του πολιτισμού. Νέα Υόρκη: Brentano's, 1922.
Περιβαλλοντική και Κλιματική Πολιτική
«Τα όρια της ανάπτυξης: Μια έκθεση για το έργο της Λέσχης της Ρώμης σχετικά με τη δύσκολη θέση της ανθρωπότητας». Meadows, Donella H., et al. Νέα Υόρκη: Universe Books, 1972.
Σόουελ, Τόμας. Μέσα στην Αμερικανική Εκπαίδευση: Η Παρακμή, η Εξαπάτηση, τα Δόγματα. Νέα Υόρκη: Ελεύθερος Τύπος, 1993.
Σύγχρονες Κριτικές
Ινστιτούτο Hampton. «Υπερπληθυσμός, Ευγονική και Καπιταλισμός: Η ρατσιστική ιστορία πίσω από τον έλεγχο του πληθυσμού». Ινστιτούτο Hampton, 2020.
«Η εξαπάτηση του ελέγχου των γεννήσεων». [Δοκίμιο που αναφέρεται στο κείμενο]. Λεπτομέρειες που δεν παρέχονται στο πρωτότυπο.
Ιατρική και Επιστημονική Βιβλιογραφία για την Αντισύλληψη
Skovlund, Charlotte Wessel, et al. «Συσχέτιση της ορμονικής αντισύλληψης με την κατάθλιψη». JAMA Psychiatry, τόμος 73, αρ. 11, 2016, σ. 1154-1162.
Skovlund, Charlotte Wessel, et al. «Συσχέτιση ορμονικής αντισύλληψης με απόπειρες αυτοκτονίας και αυτοκτονίες». American Journal of Psychiatry, τόμος 175, αρ. 4, 2018, σ. 336-342.
Επιπρόσθετες Πηγές
Borlaug, Νόρμαν. «Η Πράσινη Επανάσταση επανεξετάστηκε και ο δρόμος μπροστά». Διάλεξη Νόμπελ, 1970.
Οργανισμός Τροφίμων και Γεωργίας των Ηνωμένων Εθνών. Η κατάσταση της επισιτιστικής ασφάλειας και της διατροφής στον κόσμο. Σειρά Ετήσιων Εκθέσεων.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου