Η ΒΙΑ ΤΗΣ ΑΝΑΠΤΥΞΗΣ
Γράφει ο Colin Todhunter
Το ακόλουθο άρθρο προέρχεται από μια αναθεωρημένη έκδοση (Σεπτέμβριος 2024) του βιβλίου ανοικτής πρόσβασης του συγγραφέα Food, Dependency and Dispossession: Resisting the New World Order (2022).
Περιλαμβάνει το νέο καταληκτικό κεφάλαιο του βιβλίου, το οποίο υποστηρίζει την αποκατάσταση των δεσμών της ανθρωπότητας με τη γη και αντλεί έμπνευση από τον Γκάντι.
Αυτή η προσθήκη παρέχει μια κριτική του παγκόσμιου παραδείγματος «ανάπτυξης», συνδέοντάς το με τα θέματα του βιβλίου της τροφής, της εξάρτησης και της στέρησης.
Τα τελευταία χρόνια, υπήρξε μεγάλη ανησυχία για μια μεγάλη επαναφορά, την τεχνοφεουδαρχία, τον οικομοντερνισμό και την τεχνοκρατία, την καταστολή της ελευθερίας του λόγου, της διαφωνίας και της διαμαρτυρίας και τη γενική διάβρωση των πολιτικών ελευθεριών.
Οι εξελίξεις συνδέονται με μια «νέα κανονικότητα», η οποία με τη σειρά της συνδέεται με την οικονομική κρίση που πλήττει τις δυτικές χώρες και την επακόλουθη οικονομική αναδιάρθρωση.
Ωστόσο, είναι business όπως και πριν από την άποψη της «παλιάς κανονικότητας». Η «παλιά κανονικότητα» ευδοκιμεί. Η παλιά κανονικότητα της λεηλασίας των πόρων, της βίας, της περιβαλλοντικής καταστροφής και της ανθρώπινης εξάρθρωσης.
Η εξάρτηση και η αποστέρηση παραμένουν στον πυρήνα του παγκόσμιου οικονομικού συστήματος.
Για παράδειγμα, ακολουθεί στιγμιότυπο οθόνης μιας αναζήτησης που πραγματοποιήθηκε χρησιμοποιώντας τις τρεις λέξεις «φυλή», «εξόρυξη», «Ινδία».
Η αναζήτηση περιορίστηκε σε ειδήσεις τον τελευταίο χρόνο. Και αυτές είναι μόνο μια επιλογή από τις ιστορίες που δεν έχουν εξαφανιστεί λόγω λογοκρισίας (με τη μαγεία του αλγορίθμου) ορισμένων συγγραφέων ή πλατφορμών μέσων.
Παρ 'όλα αυτά, υπήρχαν ακόμα σελίδες και σελίδες ειδήσεων με παρόμοιους τίτλους.
Η Ινδία χρησιμοποιήθηκε για την αναζήτηση. Αλλά αυτό που ορίζεται δεν είναι μοναδικό στην Ινδία. Παρόμοια πράγματα συμβαίνουν σε όλο τον κόσμο, από το Κονγκό μέχρι τη Βολιβία και πέρα από αυτήν.
Αν και οι πολιτικές ελευθερίες δέχονται επίθεση στη Δύση, αυτά τα «δικαιώματα» τείνουν να είναι διακοσμητικά, αλλά μόλις και μετά βίας υπάρχουν σε πολλά μέρη σε όλο τον κόσμο (που συχνά αυτοαποκαλούνται «δημοκρατικά»).
Βλέπουμε μόνο την απληστία και την απροκάλυπτη λεηλασία να υποστηρίζονται από αντισυνταγματικές καταλήψεις γης και την καταπάτηση των δημοκρατικών δικαιωμάτων.
Για τους υποστηρικτές της ευνοιοκρατίας και των χειραγωγημένων αγορών, που σε κάθε βαθμό και σκοπό είναι αυτό που έχει τροφοδοτήσει η νεοφιλελεύθερη αναπτυξιακή ατζέντα, υπήρξαν ανείπωτες ευκαιρίες για καλά τοποθετημένους δισεκατομμυριούχους να βγάλουν γρήγορα χρήματα από διάφορα έργα υποδομής και ξεπούλημα ιδιωτικοποιήσεων.
Ισχυρές εταιρείες διαμορφώνουν την αναπτυξιακή ατζέντα και έχουν υπογράψει μυστικά μνημόνια κατανόησης με κυβερνήσεις.
Η πλήρης υποστήριξη του κράτους είναι σε ετοιμότητα για να εκδιώξει βίαια τους (φυλετικούς) ανθρώπους από τη γη τους και να την παραδώσει σε βιομηχανίες που διψούν για ορυκτά ή αγροτικές επιχειρήσεις για να τροφοδοτήσει ένα στρεβλό, μη βιώσιμο μοντέλο ανάπτυξης και να διογκώσει τις τσέπες των συμφερόντων των ελίτ.
Για παράδειγμα, το περιοδικό TIME δημοσίευσε το κομμάτι India Is Pulling Back on Coal. Για πολλούς, η ζημιά γίνεται τον Οκτώβριο του 2023, υπογραμμίζοντας την κοινωνική και οικολογική καταστροφή που προκάλεσε ο όμιλος Adani. Μεγάλη διαμάχη περιβάλλει τον Gautam Adani, ο οποίος είναι τώρα ο δεύτερος πλουσιότερος δισεκατομμυριούχος της Ινδίας.
Σε όλο τον κόσμο, ένα αστικοκεντρικό, υψηλής ενέργειας μοντέλο ανάπτυξης απογυμνώνει τις κοινότητες και τα περιβάλλοντα.
Εκτός από τον εκτοπισμό ανθρώπων για τη διευκόλυνση των αναγκών των βιομηχανιών εξόρυξης πόρων που καταστρέφουν τα εδάφη των φυλών και τα παρθένα δάση, οι αρπαγές γης για τις Ειδικές Οικονομικές Ζώνες, τα πυρηνικά εργοστάσια και άλλα έργα έχουν αναγκάσει πολλούς άλλους να εγκαταλείψουν τη γη.
Και έπειτα υπάρχουν οι αγρότες: ένα «πρόβλημα» ενώ βρίσκονται στη γη και ένα «πρόβλημα» που πρέπει με κάποιο τρόπο να αντιμετωπιστεί μόλις εκτοπιστούν. Αλλά οι παραγωγοί τροφίμων, οι πραγματικοί δημιουργοί πλούτου ενός έθνους, έγιναν πρόβλημα μόνο όταν δόθηκε το πράσινο φως στη δυτική αγροτική βιομηχανία για να πάρει την εξουσία από τους αγρότες και να αναδιαμορφώσει τη γεωργία σύμφωνα με τη δική της εικόνα.
Στην Ινδία, ο Ινδουισμός και οι πεποιθήσεις της φυλετικής κοινωνίας καθαγιάζουν ορισμένα ζώα, τόπους, ποτάμια ή βουνά. Αλλά είναι επίσης μια χώρα που διοικείται από πολιτικούς που έχουν υποστεί κυρώσεις από τη Wall Street, οι οποίοι πείθουν τους ανθρώπους να αποδεχτούν ή να αγνοήσουν την καταστροφή τους.
Πολλοί εργάζονται για να αμφισβητήσουν τις καταστροφικές επιπτώσεις της ανάπτυξης. Ωστόσο, πόσο εύκολο θα είναι για αυτούς να παρασυρθούν από την επίσημη εξουσία που επιδιώκει να τους παρουσιάσει ως «ανατρεπτικούς»; Πόσο εύκολο είναι για τις διαβρωτικές επιπτώσεις των αρπακτικών, εξαιρετικά ισχυρών εταιρειών να αποικίσουν σχεδόν κάθε τομέα της κοινωνικής, πολιτιστικής και οικονομικής ζωής και να ενθαρρύνουν την απληστία, τον εγωισμό, την απάθεια, τον ανεπανόρθωτο υλισμό και τον κτητικό ατομικισμό.
Οι εταιρείες πίσω από αυτό επιτυγχάνουν την ηγεμονία αλλάζοντας νοοτροπίες μέσω της διαφήμισης, των έξυπνων δημοσίων σχέσεων ή χορηγώντας (πειρατεία) μεγάλων γεγονότων, χρηματοδοτώντας την έρευνα σε δημόσιους οργανισμούς και λοξά ευρήματα και το παράδειγμα γνώσης προς όφελός τους ή συνεργαζόμενοι με τους υπεύθυνους χάραξης πολιτικής για να «αναπροσαρμόσουν δομικά» την κοινωνία προς όφελός τους. Το κάνουν με πολλές μεθόδους και μέσα.
Πριν το συνειδητοποιήσετε, ο πολιτισμός, η πολιτική και η οικονομία έχουν αποικιστεί από ισχυρά ιδιωτικά συμφέροντα. Το κυρίαρχο οικονομικό σύστημα σύντομα καλύπτεται από μια αύρα ύλης πραγματικότητας, έναν αέρα φυσικότητας, ο οποίος δεν πρέπει ποτέ να θεωρηθεί για το παιχνίδι ελέγχου της εξουσίας που πραγματικά είναι.
Οι σπόροι, τα βουνά, το νερό, τα δάση και η βιοποικιλότητα ξεπουλιούνται. Οι αγρότες και οι φυλές ξεπουλιούνται. Και όσο περισσότερο ξεπουλιέται, τόσο περισσότεροι ξεπουλιούνται, τόσο μεγαλύτερο είναι το ποσό των μετρητών που αλλάζουν χέρια και τόσο πιο εύκολο είναι για τους παραπληροφορημένους να καταπιούν το ψέμα της «ανάπτυξης».
Το είδος της «προόδου και ανάπτυξης» που πωλείται κάνει πολλούς από τους δικαιούχους της στις πόλεις τυφλούς στη δυστυχία και τα δεινά των εκατοντάδων εκατομμυρίων που στερούνται τη γη και τα μέσα διαβίωσής τους. Εκείνοι που θυσιάζονται στο βωμό της λεηλασίας στην ύπαιθρο, στα δάση ή στους λόφους θεωρούνται ως το τίμημα που αξίζει να πληρωθεί για την «πρόοδο».
Ηγεμονία
Αν αναζητήσετε έναν ορισμό λεξικού για τη βία, η «έντονη δύναμη» θα συμπεριληφθεί κάπου. Μπορεί επίσης να βρείτε «επιβλαβή σωματική βία ή θεραπεία» και «αδικαιολόγητη άσκηση βίας ή δύναμης» (όλοι οι ορισμοί βρίσκονται για να περιγράψουν τη βία σε Dictionary.com). Αν πάρουμε αυτούς τους όρους ως σημείο εκκίνησης, μπορούμε δικαιολογημένα να ισχυριστούμε ότι η ανάπτυξη είναι μια μορφή βίας.
Σε πολλές περιπτώσεις, η ανάπτυξη συνιστά «επιβλαβή σωματική δύναμη ή θεραπεία». Στο Κονγκό, για παράδειγμα, οι πλούσιες εταιρείες επωφελούνται από τον πόλεμο και τις συγκρούσεις.
Και στην Ινδία, δεκάδες χιλιάδες πολιτοφυλακές (συμπεριλαμβανομένης της Salwa Judum το 2005) τοποθετήθηκαν σε φυλετικές περιοχές για να εκτοπίσουν βίαια 300.000 ανθρώπους και να τοποθετήσουν 50.000 σε στρατόπεδα. Κατά τη διαδικασία, οι βιασμοί και οι παραβιάσεις των ανθρωπίνων δικαιωμάτων ήταν συχνές.
Υπάρχει όμως και μια άλλη μορφή βίας. Συχνά περνά απαρατήρητη και είναι τόσο θεσμοθετημένη που σπάνια θεωρείται ότι συνιστά πραγματικά βία. Το γεγονός ότι πολλοί δεν τη θεωρούν βία οφείλεται κυρίως σε αυτό που ο φιλόσοφος και κοινωνικός θεωρητικός Michael Foucault πρότεινε ότι είναι η δεδομένη γνώση μας για τον κόσμο γενικά και πώς θεωρούμε τους εαυτούς μας σε αυτόν.
Αυτή η γνώση της «κοινής λογικής» μπορεί να φαίνεται καλοήθης και ουδέτερη, αλλά πρέπει να ιδωθεί στο πλαίσιο της εξουσίας: είναι μέρος του λόγου των ισχυρών.
Οι πολιτισμικές νόρμες και το κυρίαρχο κοινωνικό και οικονομικό σύστημα είναι μια αποδεκτή μορφή της «αλήθειας», της πραγματικότητας και του πόσοι άνθρωποι βλέπουν τον κόσμο και αξιολογούν τους άλλους.
Ατελείωτες γυαλιστερές διαφημίσεις και τηλεοπτικές εκπομπές που βυθίζονται στη λατρεία του χρήματος, της φήμης και του ναρκισσισμού μεταφέρουν το μήνυμα ότι ο υλικός πλούτος αντιπροσωπεύει την επιτομή της επιτυχίας. Αυτή η ιδεολογία είναι, από μόνη της, μια μορφή βίας: μια αδικαιολόγητη άσκηση εξουσίας.
Αυτή η ηγεμονική ιδεολογία βασίζεται, φυσικά, σε μια λανθασμένη υπόθεση, σε ένα παρατεταμένο ψέμα. Και μέρος αυτού του ψέματος είναι η ένωση ψευδών εννοιών επιτυχίας και αποτυχίας στο ισχίο. Οι έννοιες της αποτυχίας υπονοούνται στα μηνύματα γύρω από το χρήμα και τον πλούτο.
Εάν δεν είστε στη λίστα πλουσίων του Forbes, ή τουλάχιστον φιλοδοξείτε να είστε σε αυτήν, είστε κατά κάποιο τρόπο μια αποτυχία. Εάν δεν αγοράσετε αυτό το προϊόν ή δεν φορέσετε αυτό το αντικείμενο, με κάποιο τρόπο δεν το κόβετε.
Στο αληθινό φουκωτικό στυλ, η ιδεολογία της σύγχρονης «ανεπτυγμένης» κοινωνίας είναι ένα παιχνίδι εξουσίας που ασχολείται με τον επαναπροσδιορισμό του ποιοι είμαστε ή τι πρέπει να είμαστε, τι είναι αποδεκτό και τι είναι απαράδεκτο.
Ο παθητικός καταναλωτισμός που υποστηρίζεται από τη λεηλασία των πόρων βρίσκεται στην καρδιά του συστήματος. Η βία της ανάπτυξης βρίσκεται σε ολισθαίνουσα κλίμακα. Στο ένα άκρο υπάρχει μια ηγεμονική ιδεολογία, στο άλλο, απροκάλυπτη βαρβαρότητα.
Η βάση της νοοτροπίας αυτού του παραδείγματος ανάπτυξης είναι αυτό που η Vandana Shiva αποκαλεί μια άποψη του κόσμου που ενθαρρύνει τους ανθρώπους να θεωρούν τον άνθρωπο ως κατακτητή και ιδιοκτήτη της Γης. Αυτό έχει οδηγήσει στην τεχνολογική ύβρη της γεωμηχανικής, της γενετικής μηχανικής και της πυρηνικής ενέργειας.
Ο Shiva υποστηρίζει ότι έχει οδηγήσει στην ηθική οργή της ιδιοκτησίας μορφών ζωής μέσω διπλωμάτων ευρεσιτεχνίας, του νερού μέσω ιδιωτικοποίησης, του αέρα μέσω της εμπορίας άνθρακα. Οδηγεί στην οικειοποίηση της βιοποικιλότητας που εξυπηρετεί τους φτωχούς.
Ο Συγγραφέας Sukumaran CV λέει:
Κοιτάζουμε τα υπερσύγχρονα αεροδρόμια, IITs, αυτοκινητόδρομους και γέφυρες, τις αναπόφευκτες ανάγκες για τον εταιρικό κόσμο να απλώσει τα πλοκάμια του παντού και να ευδοκιμήσει, στερώντας από τους απλούς ανθρώπους ακόμη και τις βασικές ανάγκες της ζωής και πιστεύουν ότι είναι ανάπτυξη.
Και συνεχίζουμε να βλέπουμε περισσότερες εκτοπίσεις αγροτικών πληθυσμών και ανθρώπινες εξαρθρώσεις, περισσότερες εξελίξεις εξόρυξης, λιμένων και άλλων μεγάλων υποδομών και την περαιτέρω εδραίωση των εταιρικών συμφερόντων και των έργων τους.
Στο The Greater Common Good, η Arundhati Roy γράφει για τους χιλιάδες φυλετικούς ανθρώπους που εκτοπίστηκαν από το φράγμα Narmada Sarovar στην Ινδία:
Πολλοί από αυτούς που έχουν επανεγκατασταθεί είναι άνθρωποι που έχουν ζήσει όλη τους τη ζωή βαθιά μέσα στο δάσος... Ξαφνικά βρίσκονται με την επιλογή να πεθάνουν από την πείνα ή να περπατήσουν αρκετά χιλιόμετρα μέχρι την πλησιέστερη πόλη, καθισμένοι στην αγορά προσφέροντας τον εαυτό τους ως μισθωτή εργασία, όπως τα αγαθά προς πώληση...
Αντί για ένα δάσος από το οποίο συγκέντρωναν όλα όσα χρειάζονταν – τροφή, καύσιμα, ζωοτροφές, σχοινί, τσίχλες, καπνό, σκόνη δοντιών, φαρμακευτικά βότανα, υλικά στέγασης – κερδίζουν μεταξύ δέκα και είκοσι ρουπίες την ημέρα.
Η κρατική και εταιρική βαρβαρότητα που βιώνουν οι πιο περιθωριοποιημένοι της κοινωνίας τονίστηκε επίσης από την Roy στο The Ghosts of Capitalism, όπου μιλάει για τα «αόρατα» και παραγκωνισμένα θύματα της αχαλίνωτης λεηλασίας.
Η Helena Paul σημειώνει μια παρόμοια κατάσταση στην Παραγουάη:
Η καταστολή και ο εκτοπισμός, συχνά βίαιος, των εναπομεινάντων αγροτικών πληθυσμών, οι ασθένειες, η πτώση της τοπικής παραγωγής τροφίμων έχουν όλα πρωταγωνιστήσει σε αυτή την εικόνα.
Οι αυτόχθονες κοινότητες έχουν εκτοπιστεί και έχουν αναγκαστεί να ζουν στις χωματερές της πρωτεύουσας. Αυτό είναι ένα έγκλημα που μπορούμε δικαίως να αποκαλέσουμε γενοκτονία – η εξαφάνιση ολόκληρων λαών, του πολιτισμού τους, του τρόπου ζωής τους και του περιβάλλοντός τους».
Η ευτυχία είναι...
Η συμβατική ανάπτυξη βασίζεται στη δυτική ηγεμονία και έχει επιβάλει ορισμένα ιδανικά στον υπόλοιπο κόσμο. Αλλά στην πραγματικότητα δεν υπάρχει καθολικό πρότυπο για το τι είναι ή πρέπει να είναι η ανάπτυξη. Είναι οι δυτικές έννοιες της προόδου εφαρμόσιμες παντού βασισμένες σε τεχνοκρατικές παρεμβάσεις από πάνω προς τα κάτω;
Ο Vincent Tucker δεν το πιστεύει:
Η ανάπτυξη είναι η διαδικασία κατά την οποία κυριαρχούνται άλλοι λαοί και το πεπρωμένο τους διαμορφώνεται σύμφωνα με έναν ουσιαστικά δυτικό τρόπο σύλληψης και αντίληψης του κόσμου.
Οι κυρίαρχες αντιλήψεις που στηρίζουν την οικονομική «ανάπτυξη», τη σύγχρονη γεωργία και ανάπτυξη βασίζονται σε μια σειρά υποθέσεων που προδίδουν μια νοοτροπία γεμάτη αλαζονεία και περιφρόνηση: ο πλανήτης πρέπει να ριχτεί σε ένα αστικοκεντρικό, δυτικοκεντρικό μοντέλο, όπου η ύπαιθρος πρέπει να περιφρονείται, η φύση πρέπει να κυριαρχείται, οι αγρότες είναι ένα πρόβλημα που πρέπει να απομακρυνθεί από τη γη και οι παραδοσιακοί τρόποι είναι οπισθοδρομικοί και χρειάζονται θεραπεία.
Όπως λέει η Vandana Shiva:
«Οι άνθρωποι θεωρούνται «φτωχοί» αν τρώνε τρόφιμα που έχουν καλλιεργήσει αντί για εμπορικά διανεμηθέντα πρόχειρα φαγητά που πωλούνται από παγκόσμιες αγροτικές επιχειρήσεις. Θεωρούνται φτωχοί εάν ζουν σε αυτο-κατασκευασμένες κατοικίες κατασκευασμένες από οικολογικά καλά προσαρμοσμένα υλικά όπως μπαμπού και λάσπη και όχι σε τσιμεντένια σπίτια. Θεωρούνται φτωχοί αν φορούν ενδύματα κατασκευασμένα από χειροποίητες φυσικές ίνες και όχι από συνθετικά».
Στο ίδιο πνεύμα, ο Arturo Escobar σημειώνει:
«Η ανάπτυξη ήταν και συνεχίζει να είναι – στη θεωρία και στην πράξη – μια από πάνω προς τα κάτω, εθνοκεντρική και τεχνοκρατική προσέγγιση, η οποία αντιμετώπιζε τους ανθρώπους και τους πολιτισμούς ως αφηρημένες έννοιες, στατιστικά στοιχεία που πρέπει να μετακινούνται πάνω-κάτω στα διαγράμματα της «προόδου».
Αν η ιστορία μας διδάσκει ένα πράγμα, είναι ότι η ανθρωπότητα έχει καταλήξει στο σημερινό της σημείο λόγω ενός πλήθους αγώνων και συγκρούσεων, τα αποτελέσματα των οποίων ήταν συχνά σε ισορροπία. Δεν υπάρχει μονογραμμική πορεία προς την ανάπτυξη και κανένα σταθερό πρότυπο ως προς το τι συνιστά.
Το έργο των Barrington Moore και Robert Brenner υπογράμμισε πώς τα συγκεκριμένα αποτελέσματα των ταξικών αγώνων θα μπορούσαν να έχουν βαθιές μακροπρόθεσμες συνέπειες για την κοινωνική ανάπτυξη και την ιστορική αλλαγή.
Με άλλα λόγια, καταλήξαμε εκεί που είμαστε τόσο τυχαία όσο και σχεδιαστικά. Και μεγάλο μέρος αυτού του σχεδιασμού βασίστηκε στην αποικιοκρατία και τον ιμπεριαλισμό. Η ανάπτυξη της Βρετανίας οφείλει πολλά στα 45 τρισεκατομμύρια δολάρια που απορροφήθηκαν μόνο από την Ινδία, σύμφωνα με την οικονομολόγο Utsa Patnaik.
Και τώρα οι σύγχρονες εταιρείες αγροτικών επιχειρήσεων της Ανατολικής Ινδίας και οι γίγαντες των δεδομένων βρίσκονται στη διαδικασία «ανάπτυξης» της Ινδίας και πάλι, βοηθώντας τους εαυτούς τους στον δημόσιο πλούτο και τα φυσικά περιουσιακά στοιχεία της χώρας.
Υπάρχουν και άλλα μονοπάτια που μπορεί να ακολουθήσει η ανθρωπότητα. Ο ανθρωπολόγος Felix Padel και η ερευνήτρια Malvika Gupta προσφέρουν κάποιες ιδέες για το πώς μπορεί να μοιάζουν οι λύσεις ή οι εναλλακτικές λύσεις στην ανάπτυξη:
«Η δημοκρατία ως πολιτική συναίνεσης και όχι το δυτικό μοντέλο φιλελεύθερης δημοκρατίας που διαιωνίζει τη διαίρεση και τη διαφθορά στο παρασκήνιο. ανταλλακτική εργασία αντί για την αδίστακτη, αντι-ζωή λογική της «αγοράς»· νόμος ως συμφιλίωση και όχι αποφάσεις που εξαρτώνται από υπέρογκα νομικά έξοδα και χωρίζουν τους ανθρώπους σε νικητές και ηττημένους... και τη μάθηση ως κάτι που πρέπει να μοιραστεί, όχι να ανταγωνιστεί».
Τι γίνεται όμως με το αποτέλεσμα του σημερινού μοντέλου ανάπτυξης; Τι γίνεται με τις λεγόμενες «ανεπτυγμένες» κοινωνίες;
Σύμφωνα με διάφορες έρευνες ευτυχίας ή ευημερίας κατά τη διάρκεια των ετών, τα πλούσια δυτικά έθνη έχουν συχνά καταταχθεί χαμηλότερα από ορισμένες φτωχότερες χώρες. Φαίνεται ότι η ευτυχία είναι συχνά υψηλότερη σε χώρες που δίνουν προτεραιότητα στην οικογένεια και τους φίλους, στο κοινωνικό κεφάλαιο αντί για το οικονομικό κεφάλαιο, στην κοινωνική ισότητα αντί για την εταιρική δύναμη και στις επενδύσεις στην εκπαίδευση, την υγεία, τις αυτοσυντηρούμενες κοινότητες, τις τοπικές οικονομίες και το περιβάλλον.
Οι χώρες που αναφέρονται ότι είναι πιο ευτυχισμένες τείνουν επίσης να αποφεύγουν να υπονομεύουν την ικανότητα των μελλοντικών γενεών να ευημερούν. Η επιδίωξη του υλικού πλούτου αποκλείοντας οτιδήποτε άλλο επηρεάζει αρνητικά την υγεία και την ποιότητα των προσωπικών σχέσεων, οι οποίες είναι από τους πιο ισχυρούς προγνωστικούς παράγοντες της ευτυχίας.
Δεν θα έπρεπε η γνήσια ανάπτυξη να αφορά την ευημερία και την ευτυχία στην οποία η συνεργατική εργασία, η συντροφικότητα και η επιβεβαίωση της μακρόχρονης πνευματικής μας σύνδεσης με τη γη στηρίζει την κοινωνία; Ένας κόσμος που προωθεί την αξία της αγροτικής κοινωνίας, των μικρών γεωργικών εκμεταλλεύσεων, της ευρείας ιδιοκτησίας ιδιοκτησίας και της πολιτικής αποκέντρωσης.
Όταν ακούμε να γίνεται λόγος για «πνευματική σύνδεση», τι σημαίνει «πνευματική»; Με μια ευρεία έννοια μπορεί να θεωρηθεί ως μια έννοια που αναφέρεται σε σκέψεις, πεποιθήσεις και συναισθήματα σχετικά με το νόημα της ζωής, και όχι μόνο τη φυσική ύπαρξη. Μια αίσθηση σύνδεσης με κάτι μεγαλύτερο από τον εαυτό μας.
Το πνευματικό, το ποικιλόμορφο και το τοπικό αντιπαραβάλλονται με τον εγωισμό της σύγχρονης αστικής κοινωνίας, την αυξανόμενη ομοιογένεια σκέψης και πρακτικής και έναν εργαλειακό ορθολογισμό που γίνεται αυτοσκοπός.
Η ύπαρξη άμεσης σύνδεσης με τη φύση / τη γη είναι θεμελιώδης για την ανάπτυξη μιας εκτίμησης ενός τύπου «ύπαρξης» και μιας «κατανόησης» που οδηγεί σε μια πραγματικότητα στην οποία αξίζει να ζούμε.
Όπως σημειώθηκε στο προηγούμενο κεφάλαιο, η σχέση της ανθρωπότητας με τη γεωργία και τα τρόφιμα και οι συνδέσεις μας με τη γη, τη φύση και την κοινότητα έχουν καθορίσει εδώ και χιλιετίες τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος.
Πάρτε για παράδειγμα την Ινδία. Η περιβαλλοντική επιστήμονας Viva Kermani λέει ότι ο Ινδουισμός είναι η μεγαλύτερη θρησκεία που βασίζεται στη φύση στον κόσμο που:
… αναγνωρίζει και αναζητά το Θείο στη φύση και αναγνωρίζει τα πάντα ως ιερά. Βλέπει τη γη ως τη Μητέρα μας και ως εκ τούτου υποστηρίζει ότι δεν πρέπει να γίνεται αντικείμενο εκμετάλλευσης. Η απώλεια αυτής της κατανόησης ότι η γη είναι η μητέρα μας, ή μάλλον μια σκόπιμη άγνοια αυτού, έχει οδηγήσει στην κατάχρηση και την εκμετάλλευση της γης και των πόρων της.
Ο Kermani σημειώνει ότι οι αρχαίες γραφές δίδαξαν τους ανθρώπους ότι τα ζώα και τα φυτά που βρέθηκαν στην Ινδία είναι ιερά και, ως εκ τούτου, όλες οι πτυχές της φύσης πρέπει να είναι σεβαστές. Αυτή η κατανόηση και ο σεβασμός προς το περιβάλλον είναι κοινή σε όλα τα ινδικά θρησκευτικά και πνευματικά συστήματα: τον Ινδουισμό, τον Βουδισμό και τον Τζαϊνισμό.
Οι βεδικές θεότητες έχουν βαθύ συμβολισμό και πολλά στρώματα ύπαρξης. Μια τέτοια συσχέτιση είναι με την οικολογία. Η Surya συνδέεται με τον ήλιο, την πηγή θερμότητας και φωτός που τρέφει όλους. Το Indra συνδέεται με τη βροχή, τις καλλιέργειες και την αφθονία. Και η Αγνή είναι η θεότητα της φωτιάς και της μεταμόρφωσης και ελέγχει όλες τις αλλαγές.
Η Vrikshayurveda, ένα αρχαίο σανσκριτικό κείμενο για την επιστήμη των φυτών και των δέντρων, περιέχει λεπτομέρειες σχετικά με τη διατήρηση του εδάφους, τη φύτευση, τη σπορά, τη θεραπεία, τον πολλαπλασιασμό, τον τρόπο αντιμετώπισης παρασίτων και ασθενειών και πολλά άλλα.
Η ανθρωπότητα έχει μια βαθιά πολιτιστική, φιλοσοφική και πρακτική σύνδεση με τη φύση και την παραγωγή τροφίμων.
Και έπειτα υπάρχει ο αγροτικός τομέας, μια φιλοσοφία βασισμένη στη συνεταιριστική εργασία και την αδελφοσύνη, η οποία βρίσκεται σε πλήρη αντίθεση με τις αξίες και τις επιπτώσεις της αστικής ζωής, του καπιταλισμού και της τεχνολογίας που θεωρούνται επιζήμιες για την ανεξαρτησία και την αξιοπρέπεια. Ο αγροτικός τομέας, επίσης, δίνει έμφαση σε μια πνευματική διάσταση καθώς και στην αξία της αγροτικής κοινωνίας, των μικρών γεωργικών εκμεταλλεύσεων, της εκτεταμένης ιδιοκτησίας ιδιοκτησίας και της πολιτικής αποκέντρωσης.
Ο εξέχων υποστηρικτής του αγροτισμού Wendell Berry λέει:
Η επανάσταση που ξεκίνησε με τις μηχανές και τα χημικά συνεχίζεται τώρα με την αυτοματοποίηση, τους υπολογιστές και τη βιοτεχνολογία.
Για τον Berry, ο αγροτικός χαρακτήρας δεν είναι μια συναισθηματική λαχτάρα για ένα παρελθόν. Οι αποικιακές συμπεριφορές, εγχώριες, ξένες και τώρα παγκόσμιες, έχουν αντισταθεί στον πραγματικό αγροτικό χαρακτήρα σχεδόν από την αρχή – δεν υπήρξαν ποτέ πλήρως βιώσιμες, σταθερές, τοπικά προσαρμοσμένες, χερσαίες οικονομίες.
Ωστόσο, ο Berry παρέχει πολλά παραδείγματα μικρών (και μεγαλύτερων) αγροκτημάτων που έχουν παρόμοια παραγωγή με τη βιομηχανική γεωργία με το ένα τρίτο της ενέργειας.
Αλλά στην ψυχρή, συγκεντρωτική, τεχνοκρατική δυστοπία που σχεδιάζεται, η πνευματική σύνδεση της ανθρωπότητας με την ύπαιθρο, την τροφή και την αγροτική παραγωγή πρέπει να πεταχτούν στον σκουπιδοτενεκέ της ιστορίας. Αυτό που βλέπουμε είναι μια ατζέντα βασισμένη σε ένα διαφορετικό σύνολο αξιών που έχουν τις ρίζες τους στη δίψα για εξουσία και χρήμα και στην πλήρη υποδούλωση των απλών ανθρώπων.
Μας λένε ότι οι διαβρωτικές, διχαστικές αξίες της (μετα)βιομηχανικής, (μετα)καπιταλιστικής κοινωνίας είναι φυσιολογικές και ότι τα εκατοντάδες εκατομμύρια που υποφέρουν στην πορεία είναι απαραίτητες παράπλευρες απώλειες στο δρόμο προς τη γη της επαγγελίας. Οι εταιρικοί λομπίστες λένε ότι είναι «πρόοδος».
Λένε ότι δεν υπάρχει εναλλακτική λύση.
Λοιπόν, θα το έκαναν. Καθώς οι εταιρείες κερδίζουν, η πλειοψηφία υποφέρει. Είναι το προβλέψιμο αποτέλεσμα αυτού για το οποίο το κίνημα διατροφικής κυριαρχίας La Via Campesina έχει προειδοποιήσει εδώ και καιρό. Αναφέρει ότι η παγκοσμιοποίηση της ελεύθερης αγοράς που βασίζεται στην αποεπένδυση, την ιδιωτικοποίηση και τη διάλυση των εθνικών ρυθμιστικών δικτύων έχει οδηγήσει:
… στην αυξημένη συγκέντρωση εξουσίας μεταξύ των πολιτικών και εταιρικών ελίτ, ιδίως μέσω των πολυεθνικών εταιρειών, με καταστροφικές συνέπειες για τις αγροτικές κοινότητες του κόσμου και τους εργαζόμενους στις πόλεις.
Σήμερα, σχεδόν κάθε χώρα στον κόσμο γίνεται μάρτυρας αυξανόμενης οργής μεταξύ της αγροτικής και αστικής εργατικής τάξης της, η οποία έχει συστηματικά περιθωριοποιηθεί και αορατότητα από ένα οικονομικό σύστημα που επεκτάθηκε με τις ευλογίες της Παγκόσμιας Τράπεζας, του Διεθνούς Νομισματικού Ταμείου και του Παγκόσμιου Οργανισμού Εμπορίου.
Η εφαρμοσμένη ανθρώπινη οικολογία του Γκάντι
Αναφέρετε τον Γκάντι σε ορισμένους κύκλους και η απάντηση μπορεί να είναι κυνισμός: οι ιδέες του είναι ξεπερασμένες και άσχετες στον σημερινό κόσμο. Μια τέτοια απάντηση δεν θα μπορούσε να απέχει περισσότερο από την αλήθεια.
Ο Γκάντι θα μπορούσε να δει τον μελλοντικό αντίκτυπο της εκβιομηχάνισης μεγάλης κλίμακας όσον αφορά την καταστροφή του περιβάλλοντος, την καταστροφή της οικολογίας και τη μη βιώσιμη λεηλασία των φυσικών πόρων.
Ιδέες σχετικά με τον περιβαλλοντισμό, την αγροοικολογία, τη βιώσιμη διαβίωση, το δίκαιο εμπόριο, την τοπική αυτάρκεια, την επισιτιστική κυριαρχία και ούτω καθεξής ήταν όλες παρούσες στα γραπτά του Γκάντι.
Είχε δεσμευτεί να προκαλέσει ελάχιστη ζημιά στο περιβάλλον και ανησυχούσε ότι οι άνθρωποι θα πρέπει να χρησιμοποιούν μόνο εκείνους τους πόρους που χρειάζονται και να μην συσσωρεύουν πλούτο πέρα από τις απαιτήσεις τους.
Οι άνθρωποι είχαν το δικαίωμα να αποκτήσουν ορισμένες ανέσεις, αλλά ένα αντιληπτό δικαίωμα σε αχαλίνωτες πολυτέλειες θα είχε ως αποτέλεσμα την καταστροφή του περιβάλλοντος και την πρόσκρουση στα είδη με τα οποία μοιραζόμαστε τον πλανήτη.
Για τον Γκάντι, η ικανότητα των αυτοχθόνων και η τοπική αυτοδυναμία (swadeshi) ήταν το κλειδί για την παραγωγή ενός μοντέλου βιώσιμης ανάπτυξης.
Ο Γκάντι πίστευε ότι η οικονομία του χωριού θα έπρεπε να είναι κεντρικής σημασίας για την ανάπτυξη και η Ινδία δεν θα έπρεπε να ακολουθήσει τη Δύση πιθηκίζοντας ένα αστικό-βιομηχανικό σύστημα. Σημείωσε ότι η Βρετανία χρειάστηκε τους μισούς πόρους του πλανήτη για να επιτύχει την ευημερία της και ρώτησε πόσους πλανήτες θα χρειαζόταν μια χώρα όπως η Ινδία;
Αν και υπήρχε ένας ρόλος για την εκβιομηχάνιση που δεν ήταν ενεργοβόρος ή ενεργοβόρος και ο οποίος περιελάμβανε, για παράδειγμα, τη ναυπηγική βιομηχανία, τη σιδηρουργία και την κατασκευή μηχανών, για τον Γκάντι, αυτός θα υπήρχε παράλληλα με τη χειροτεχνία των χωριών.
Αυτός ο τύπος εκβιομηχάνισης δεν θα έκανε τα χωριά και τις βιοτεχνίες των χωριών υποταγμένα στις πόλεις: τίποτα δεν θα παραγόταν από τις πόλεις που θα μπορούσε να παραχθεί εξίσου καλά από τα χωριά, και η λειτουργία των πόλεων θα ήταν να χρησιμεύσουν ως κέντρα εκκαθάρισης για τα προϊόντα των χωριών.
Υποστήριξε ότι με τη νέα τεχνολογία ακόμη και η ενέργεια θα μπορούσε να παραχθεί στα χωριά χρησιμοποιώντας το φως του ήλιου και τοπικά υλικά. Και, φυσικά, οι άνθρωποι θα ζούσαν μέσα στα όρια που επιβάλλει το περιβάλλον και θα εργάζονταν σε αρμονία με τη φυσική οικολογία και όχι αναγκάζοντάς την να υποκύψει στη θέληση των κερδοσκοπικών βιομηχανιών.
Ο Γκάντι προσέφερε ένα όραμα για έναν κόσμο χωρίς ανούσια κατανάλωση που εξάντλησε τους πεπερασμένους πόρους του και κατέστρεψε τους οικοτόπους και το περιβάλλον. Δεδομένων των προβλημάτων που αντιμετωπίζει η ανθρωπότητα, οι ιδέες του θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως έμπνευση για όλους μας, είτε ζούμε στην Ινδία είτε αλλού.
Στο βιβλίο Mahatma Gandhi: An Apostle of Applied Human Ecology, ο T N Khoshoo λέει:
… Ο Γκάντιτζι αποκάλεσε τη λεγόμενη σύγχρονη κοινωνία ένα θαύμα εννέα ημερών. Η φτώχεια έχει επιδεινωθεί λόγω της σωρευτικής υποβάθμισης του περιβάλλοντος λόγω της εξάντλησης των πόρων, των αυξανόμενων ανισοτήτων, της αγροτικής μετανάστευσης σε αστικές περιοχές που έχει ως αποτέλεσμα την αποψίλωση των δασών, της διάβρωσης του εδάφους, της απώλειας της γονιμότητας του εδάφους, της απερήμωσης, της βιολογικής εξαθλίωσης, της ρύπανσης του αέρα, των υδάτων και της γης λόγω έλλειψης αποχέτευσης, χημικών λιπασμάτων, φυτοφαρμάκων και της βιομεγέθυνσής τους, καθώς και μιας ολόκληρης σειράς άλλων προβλημάτων.
Ο TN Khoshoo υποστήριξε ότι η υπεράσπιση του Γκάντι για έναν «μη παρεμβατικό τρόπο ζωής» παρέχει την απάντηση στα σημερινά προβλήματα. Η φράση «υγεία του περιβάλλοντος» δεν είναι απλώς ένα λογοτεχνικό νόμισμα.
Έχει πραγματικό βιολογικό νόημα επειδή, όπως υποστήριξε ο Γκάντι, ο πλανήτης μας είναι σαν ένας ζωντανός οργανισμός. Χωρίς τις αναρίθμητες και ποικίλες μορφές ζωής που κατοικεί η γη, χωρίς σεβασμό στα είδη με τα οποία μοιραζόμαστε αυτόν τον τόπο, ο κόσμος μας θα γίνει άψυχος.
Η πρόκληση είναι, ωστόσο, πώς μπορεί να πειστεί η ανθρωπότητα να ξεκινήσει έναν δρόμο του οποίου οι αξίες είναι αντίθετες με εκείνες της σύγχρονης κοινωνίας.
Εστιασμένη διαμαρτυρία
Ο Γκάντι ήξερε πώς να συνδέει τις καθημερινές ανησυχίες με ευρύτερα ζητήματα. Το 1930, οδήγησε μια «πορεία αλατιού» στην ακτή του Γκουτζαράτ για να συλλέξει συμβολικά αλάτι στην ακτή. Το μήνυμά του αντίστασης κατά της Βρετανικής Αυτοκρατορίας περιστρεφόταν γύρω από ένα απλό καθημερινό τρόφιμο.
Η εστίασή του στο αλάτι αμφισβητήθηκε από τμήματα του Τύπου και εξέχουσες προσωπικότητες στο πλευρό του (ακόμη και οι Βρετανοί δεν ανησυχούσαν πολύ για μια πορεία για το αλάτι), οι οποίοι θεώρησαν ότι η διαμαρτυρία κατά της βρετανικής κυριαρχίας στην Ινδία θα έπρεπε, για παράδειγμα, να επικεντρωθεί πιο άμεσα στα μεθυστικά ζητήματα των δικαιωμάτων και της δημοκρατίας.
Ωστόσο, ο Γκάντι γνώριζε ότι με την επικέντρωση σε ένα αντικείμενο καθημερινής χρήσης μεταξύ των απλών Ινδών, μια τέτοια εκστρατεία θα μπορούσε να έχει μεγαλύτερη απήχηση σε όλες τις τάξεις των πολιτών παρά σε μια αφηρημένη απαίτηση για μεγαλύτερα πολιτικά δικαιώματα.
Παρόλο που το αλάτι ήταν ελεύθερα διαθέσιμο σε όσους ζούσαν στην ακτή (με εξάτμιση του θαλασσινού νερού), οι Ινδοί αναγκάστηκαν να το αγοράσουν από την αποικιακή κυβέρνηση. Ο φόρος στο αλάτι αντιπροσώπευε το 8,2% των φορολογικών εσόδων του βρετανικού Raj. Το ζήτημα του αλατιού συμπύκνωνε την ουσία της αποικιακής καταπίεσης εκείνη την εποχή.
Εξηγώντας την επιλογή του, ο Γκάντι είπε ότι δίπλα στον αέρα και το νερό, το αλάτι είναι ίσως η μεγαλύτερη ανάγκη της ζωής.
Ο εξέχων πολιτικός του Κογκρέσου και μελλοντικός Γενικός Κυβερνήτης της Ινδίας, C. Rajagopalachari, κατάλαβε τι προσπαθούσε να επιτύχει ο Γκάντι. Είπε:
«Ας υποθέσουμε ότι ένας λαός εξεγέρθηκε. Δεν μπορούν να επιτεθούν στο αφηρημένο σύνταγμα ή να οδηγήσουν στρατό ενάντια σε διακηρύξεις και καταστατικά... Η πολιτική ανυπακοή πρέπει να στρέφεται εναντίον του φόρου αλατιού ή του φόρου γης ή κάποιου άλλου συγκεκριμένου σημείου – όχι ότι αυτός είναι ο τελικός μας σκοπός, αλλά προς το παρόν είναι ο στόχος μας και πρέπει να πυροβολήσουμε ευθεία».
Με τους Βρετανούς να επιβάλλουν βαρείς φόρους στο αλάτι και να μονοπωλούν την παραγωγή του, ο Γκάντι αισθάνθηκε ότι θα μπορούσε να χτυπήσει μια χορδή με τις μάζες, τονίζοντας ένα ζήτημα που επηρέαζε άμεσα όλους στη χώρα: την πρόσβαση και τον έλεγχο σε ένα καθημερινό απαραίτητο. Η πορεία του τράβηξε όχι μόνο την εθνική αλλά και τη διεθνή προσοχή στον αγώνα της Ινδίας για ανεξαρτησία.
Η διαμαρτυρία και η δράση ενάντια στην εκτεταμένη καταπίεση, τη βία και την εκμετάλλευση πρέπει να επικεντρωθούν. Όπως και στην εποχή του Γκάντι, είναι και πάλι το φαγητό που παίζει κεντρικό ρόλο στην ευαισθητοποίηση και την πρόκληση αντίστασης.
Αυτή τη φορά, αυτό που διακυβεύεται είναι η εξασφάλιση της ανεξαρτησίας από την εταιρική τυραννία της παγκόσμιας αγροτικής βιομηχανίας, η οποία έχει την εξουσία να έχει νόμους (σπόρων), κανόνες (εμπορίου) και οδηγίες (Παγκόσμιας Τράπεζας / ΔΝΤ) γραμμένες για λογαριασμό της.
Η Vandana Shiva κάνει έναν παραλληλισμό μεταξύ του κινήματος κυριαρχίας των σπόρων και της πολιτικής ανυπακοής του Γκάντι «πορεία αλατιού»:
Ο Γκάντι ξεκίνησε το κίνημα ανεξαρτησίας με το αλάτι satyagraha. Satyagraha σημαίνει «αγώνας για την αλήθεια». Το αλάτι satyagraha ήταν μια άμεση δράση μη συνεργασίας.
Όταν οι Βρετανοί προσπάθησαν να δημιουργήσουν μονοπώλια αλατιού, πήγε στην παραλία του Dindi, πήρε το αλάτι και είπε: «Η φύση μας το έδωσε δωρεάν, προοριζόταν να μας συντηρήσει, δεν θα επιτρέψουμε να γίνει μονοπώλιο για τη χρηματοδότηση του αυτοκρατορικού στρατού...»
Για εμάς, η μη συνεργασία στα μονοπωλιακά καθεστώτα των δικαιωμάτων πνευματικής ιδιοκτησίας, των διπλωμάτων ευρεσιτεχνίας και της βιοποικιλότητας – λέγοντας «όχι» στις πατέντες για τη ζωή και αναπτύσσοντας πνευματικές ιδέες αντίστασης – είναι σε μεγάλο βαθμό μια συνέχεια της σατιάγκραχα του Γκάντι».
Υπάρχει μια αυξανόμενη αναγνώριση ότι το σύγχρονο σύστημα τροφίμων αρρωσταίνει τους ανθρώπους και καταστρέφει τους λαούς και τα περιβάλλοντα.
Τα τρόφιμα μπορούν να διαδραματίσουν βασικό ρόλο στον αναπροσανατολισμό των αξιών μας, στην ευαισθητοποίηση και στην έμπνευση αντίστασης.
Αναδεικνύοντας τις συστημικές ανισότητες και συνδέοντας ζητήματα, το σημερινό πολύπλευρο κίνημα για τη δικαιοσύνη των τροφίμων κινητοποιεί τους ανθρώπους να δράσουν ενάντια σε ευρύτερες μορφές καταπίεσης και φτώχειας.
Η αναθεωρημένη έκδοση του Food, Dispossession and Dependency: Resisting the New World Order είναι προσβάσιμη μέσω του Colin Todhunter – Academia.edu , όπου μπορείτε επίσης να βρείτε συνδέσμους προς άλλες πλατφόρμες που φέρουν το βιβλίο.
Ο Colin Todhunter ειδικεύεται στα τρόφιμα, τη γεωργία και την ανάπτυξη και είναι επιστημονικός συνεργάτης του Κέντρου Έρευνας για την Παγκοσμιοποίηση στο Μόντρεαλ. Μπορείτε να διαβάσετε τα δύο δωρεάν βιβλία του Food, Dependency and Dispossession: Resisting the New World Order and Sickening Profits: The Global Food System's Poisoned Food and Toxic Wealth εδώ .
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου