ΕΞΗΓΩΝΤΑΣ ΤΙΣ ΚΡΙΣΕΙΣ ΠΟΥ ΒΙΩΝΟΥΜΕ ΣΗΜΕΡΑ
Του Bert Oliver
Ο ψυχαναλυτικός θεωρητικός, Ζακ Λακάν, έχει μερικά εκπληκτικά εννοιολογικά εργαλεία στο μανίκι του, μερικά από τα οποία μπορούν να φέρουν κάποια σαφήνεια στον συχνά συγκεχυμένο κόσμο στον οποίο ζούμε σήμερα. Το θεωρητικό και φιλοσοφικό του έργο περιλαμβάνει ένα ευρύ φάσμα, το μεγαλύτερο μέρος του οποίου δεν μπορεί να εξεταστεί σε ένα σύντομο δοκίμιο όπως αυτό.
Αρκεί να πούμε ότι προχώρησε περαιτέρω την ψυχαναλυτική κληρονομιά του Σίγκμουντ Φρόιντ, ριζοσπαστικοποιώντας ορισμένες από τις ιδέες του κατά τη διαδικασία και επιτρέποντας σε κάποιον να καταλάβει άπιαστα κείμενα όπως το μυθιστόρημα του Τζον Φάουλς The Magus , στο οποίο η αγγλική λογοτεχνία Ο μαέστρος έρχεται αντιμέτωπος με το αίνιγμα των διαρκώς μεταβαλλόμενων, αυτοανατρεπόμενων γνωστικών προοπτικών .
Μέρος της μεταγενέστερης δουλειάς του Λακάν αφορούσε τη θεωρία του λόγου – ένα πεδίο στο οποίο ο σύγχρονος και συνάδελφός του Γάλλος διαφωτιστής, Μισέλ Φουκώ, συνέβαλε επίσης ουσιαστικά – και το οποίο ο Λακάν επεξεργάστηκε στο The Other Side of Psychoanalysis . 1969-1970 – The Seminar of Jacques Lacan, Βιβλίο 17 (Νέα Υόρκη: WW Norton & Co., 2007).
Υπάρχουν πολλοί τρόποι με τους οποίους θα μπορούσε κανείς να χρησιμοποιήσει αυτό το πολύπλοκο πλέγμα λόγου (δηλαδή που σχετίζεται με τον λόγο), για παράδειγμα για να εξετάσει τις σχέσεις εξουσίας σε διακριτούς λόγους, όπως ο πατριαρχικός λόγος, ο φεμινιστικός, ο μάνατζερ, ο εργατικός ή ο καπιταλιστικός λόγος .
Η αναφορά μου στις «σχέσεις εξουσίας» παρέχει ήδη μια ένδειξη για την έννοια του «λόγου» που παίζει ρόλο εδώ: αφορά (συνήθως ασύμμετρες) σχέσεις εξουσίας όπως είναι ενσωματωμένες στη γλώσσα.
Στην πραγματικότητα, θα μπορούσε κανείς να πει ότι ο λόγος είναι η γλώσσα που νοείται ως υπηρεσία (ορισμένα είδη) εξουσίας. Επομένως, ο Λακάν αντιλαμβάνεται τον λόγο ως έναν τρόπο να «τάξει» ή να «οργανώσει» το κοινωνικό πεδίο. δηλαδή, η κοινωνία, σε διακριτούς τομείς όπου κυριαρχούν διακριτά είδη εξουσίας.
Για παράδειγμα, μια από τις μεταπτυχιακές μου φοιτήτριες (Lisa-Marie Storm) έγραψε κάποτε μια αποκαλυπτική διατριβή σχετικά με τις διαφορές μεταξύ του λόγου ενός γκάνγκστερ και του λόγου των σωφρονιστικών αρχών σε μια φυλακή της Νότιας Αφρικής και στήριξε το γραπτό της κείμενο σε ενδελεχή έρευνα, μέσω συνεντεύξεων, με φυλακισμένους, μέλη συμμοριών καθώς και φύλακες που υπηρετούν στη φυλακή.
Χρησιμοποιώντας την εκδοχή της ανάλυσης λόγου του Φουκώ, το εκπληκτικό συμπέρασμα στο οποίο κατέληξε ήταν ότι, αντίθετα με τις προσδοκίες, ο λόγος που κυριαρχούσε δεν ήταν αυτός των αρχών όπως αντιπροσώπευαν οι φύλακες, αλλά των γκάνγκστερ, οι οποίοι ήταν ιεραρχικά διατεταγμένοι κατά σειρά κυριαρχίας των συμμοριών.
Το ότι αυτές οι συμμορίες είχαν επιβληθεί στους δεσμοφύλακες –καθορίζοντας τι μπορούσε και τι δεν μπορούσε να συμβεί στη φυλακή– φάνηκε από την ομιλία-ανάλυση των συνεντεύξεων. (Κάποιος μπαίνει στον πειρασμό να δει σε αυτό έναν παραλληλισμό με τον λόγο του σαδομαζοχισμού.)
Λοιπόν, πώς μπορεί η θεωρία του Λακάν να βοηθήσει κάποιον να κατανοήσει το γεμάτο παρόν, όπου αδίστακτοι, ισχυροί αντίπαλοι χρησιμοποιούν ποικίλα λογικά μέσα για να ασκήσουν εξουσία στους απλούς ανθρώπους;
Πράγμα που δεν σημαίνει, φυσικά, ότι οι «κοινοί άνθρωποι» – μερικοί από τους οποίους είναι αρκετά ασυνήθιστοι – δεν διαθέτουν τα λεκτικά μέσα για να αντιμετωπίσουν ή να αντισταθούν σε αυτούς που θα τους υποτάξουν.
Όπως είχε παρατηρήσει κάποτε ο Φουκώ, όπου υπάρχει λόγος, δημιουργείται ο χώρος για έναν αντιλόγο, με προφανές παράδειγμα την πατριαρχία και τον φεμινισμό. Θα προσπαθήσω να το εξηγήσω όσο πιο συνοπτικά γίνεται.
Ο Λακάν προβάλλει μια τυπολογία του λόγου (των) – του πλοιάρχου, του πανεπιστημίου (ή της γνώσης), του υστερικού και του αναλυτή, καθένα από τα οποία οργανώνει το κοινωνικό πεδίο σύμφωνα με αποκλίνουσες παραμέτρους εξουσίας.
Σε διαφορετικούς ιστορικούς χρόνους και κάτω από διαφορετικές συνθήκες, συγκεκριμένες συζητήσεις καταλαμβάνουν τις θέσεις αυτών των τεσσάρων ειδών λόγου.
Για παράδειγμα, μέχρι πρόσφατα – το 2020, για την ακρίβεια – ο λόγος του νεοφιλελεύθερου καπιταλισμού κατείχε τη θέση του «λόγου του κυρίου», αλλά έκτοτε έχει αντικατασταθεί αναμφισβήτητα από τον επαναστατικό, νεοφασιστικό λόγο της (όχι και τόσο) «μεγάλης επαναφοράς». (το οποίο αρνούμαι να μεγεθύνω με κεφαλαία).
Πρώτα είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι, για τον Λακάν, αυτοί οι τέσσερις λόγοι έχουν αναπτυξιακή αλλά και συστηματική ταξινομική λειτουργία. Με άλλα λόγια, σηματοδοτούν (‘οντογενετικά’) χρονικά, αναπτυξιακά στάδια για κάθε άνθρωπο και διακρίνουν μεταξύ θεμελιωδώς διαφορετικών ειδών λόγου. Λοιπόν, τι συνεπάγεται «ο λόγος του κυρίου »;
Ο καθένας μας εισάγεται στην κοινωνία μέσω του να «διαμορφώνεται» ψυχικά και γνωστικά από κάποιου είδους λόγο του δασκάλου.
Για κάποιους είναι ένας θρησκευτικός λόγος, που οργανώνει τον κόσμο σε συγκεκριμένες κοινωνικές σχέσεις υποταγής και συγκριτικής ενδυνάμωσης. ένας αρχάριος σε ένα εκκλησιαστικό καθολικό τάγμα έχει πολύ λιγότερη λεκτική δύναμη από έναν χειροτονημένο ιερέα, και ο τελευταίος, με τη σειρά του, είναι υποταγμένος σε έναν επίσκοπο, για παράδειγμα.
Για άλλους θα μπορούσε να είναι ένας κοσμικός λόγος όπως αυτός που διαπερνά τον επιχειρηματικό κόσμο ή ένας πολιτικός λόγος που ανταγωνίζεται άλλους για ηγεμονία σε μια συγκεκριμένη χώρα. Αλλά σε κάθε περίπτωση ο λόγος του κυρίου «διοικεί» το κοινωνικό πεδίο στο βαθμό που οι άνθρωποι στο πεδίο του λόγου υποτάσσονται σε αυτό με διαφορετικούς τρόπους, αν και κάποιοι μπορούν να το αμφισβητήσουν, όπως θα δείξω.
Το όνομα του λόγου του πανεπιστημίου (δηλαδή της γνώσης) δίνει την εντύπωση ότι περιλαμβάνει όλες τις χρήσεις της γλώσσας (συμπεριλαμβανομένων των επιστημονικών) που προάγουν τη δύναμη μέσω της γνώσης. (Θυμάστε το ρητό «Η γνώση είναι δύναμη»;) Αυτό δεν ισχύει χωρίς προσόντα, για τον Λακάν.
Ο λόγος είναι ότι γνωρίζει, μέσω του Χέγκελ, ότι (ιστορικά μιλώντας) ο σκλάβος υπηρετούσε πάντα τον κύριο με γνώση – κατά την ελληνιστική εποχή, οι Έλληνες δούλοι ήταν οι δάσκαλοι, άλλωστε, των ρωμαϊκών οικογενειών.
Ως εκ τούτου, η εκτίμησή του είναι ότι ο λόγος του πανεπιστημίου εξυπηρετεί αυτόν του πλοιάρχου, με το συμπέρασμα ότι δεν αντιπροσωπεύει την αληθινή επιστήμη. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι πιο εξέχοντες (και «αξιολογημένοι») κλάδοι στο πανεπιστήμιο είναι αυτοί που εξυπηρετούν και προωθούν τα συμφέροντα του κύριου λόγου – για παράδειγμα, ο νεοφιλελεύθερος καπιταλισμός προωθήθηκε και εξυπηρετήθηκε καλύτερα από κλάδους όπως η φυσική, η χημεία, η επιστήμη των υπολογιστών, η φαρμακολογία , λογιστική, νομική κ.λπ.
Η φιλοσοφία, όταν ασκείται κριτικά (όπως θα έπρεπε), δεν εξυπηρετεί τον κύριο, ωστόσο.
Κάποιος μπορεί να ελέγξει αν ο λόγος του πανεπιστημίου παίζει αναπτυξιακό ρόλο στη ζωή κάποιου ρωτώντας πότε άρχισε να κοιτάζει τον λόγο του πλοιάρχου που έχει διαμορφώσει τη συμπεριφορά του με «νέα μάτια», όπως λέγαμε. Συνήθως αυτό συμβαίνει όταν κάποιος συναντά συστήματα γνώσης που τον εξοπλίζουν με τη διανοητική ικανότητα να αμφισβητήσει τον λόγο του δασκάλου.
Μεγαλώνοντας στη Νότια Αφρική υπό το Απαρτχάιντ και η συνάντησή μου με τη φιλοσοφία στο πανεπιστήμιο, για παράδειγμα, επέτρεψε σε εμένα και στους συγχρόνους μου να αμφισβητήσουμε και να απορρίψουμε το Απαρτχάιντ ως ένα άδικο σύστημα. Αλλά η φιλοσοφία είναι ένας κλάδος που καλλιεργεί την αμφισβήτηση, ενώ οι «κύριοι» πανεπιστημιοί κλάδοι δεν συμμετέχουν σε τέτοιες αμφισβητήσεις. Αντίθετα, δικαιώνουν τον λόγο του κυρίου.
Ο λόγος που συσχετίζει ο Λακάν με την γνήσια επιστήμη είναι αυτός του « υστερικού», που μπορεί να φαίνεται παράξενη επιλογή, εκτός και αν θυμηθεί κανείς τι ήταν οι «υστερικοί» –όπως η Μπέρτα Παπενχάιμ– που συμβουλεύτηκε τον Φρόυντ στη Βιέννη και που του έδωσε τη δυνατότητα να διατυπώσει τη δικά του επαναστατική υπόθεση για το ασυνείδητο. Γιατί;
Συνοπτικά, οι αποτυχίες του λόγου του δασκάλου μιας συγκεκριμένης περιόδου εγγράφονται στα σώματα των «υστερικών». Κατά τη βικτωριανή εποχή, ο κύριος λόγος για την καταστολή της σεξουαλικότητας (υποτίθεται για λόγους μεγαλύτερης οικονομικής παραγωγικότητας) προκάλεσε διάφορες (ασυνείδητες) «υστερικές» αντιδράσεις από άτομα, συμπεριλαμβανομένης της σεξουαλικής ψυχρότητας εκ μέρους των γυναικών.
Ως εκ τούτου, ο λόγος του υστερικού είναι κάθε λόγος που αμφισβητεί τις κυρίαρχες αξίες της υπάρχουσας κοινωνικής πραγματικότητας. Όπως έχει ήδη παρατηρηθεί, η φιλοσοφία είναι –δηλαδή θα έπρεπε να είναι– υποδειγματική από αυτή την άποψη, αν και σε πολλά τμήματα ασκείται ως «πανεπιστημιακός λόγος» που απλώς επιβάλλει τον λόγο του πλοιάρχου.
Ακόμη και στο δυσνόητο βασίλειο της θεωρητικής φυσικής συναντά κανείς τον λόγο του υστερικού, για παράδειγμα στη θεωρία της ειδικής σχετικότητας του Αϊνστάιν και στην κβαντική μηχανική του Niels Bohr (και άλλων), όσο αντιδιαισθητικό κι αν φαίνεται.
Στη γνωστή «αρχή της απροσδιοριστίας (ή της αβεβαιότητας)» του Werner Heisenberg αυτό αποδεικνύεται με παραδειγματικό τρόπο: δεν μπορεί κανείς να μετρήσει την ταχύτητα και τη θέση ενός ηλεκτρονίου που περιστρέφεται γύρω από τον πυρήνα ενός ατόμου ταυτόχρονα – όταν μετράται ένα από αυτά, το άλλο αναγκαστικά αποφράσσεται.
Με αυτόν τον τρόπο η κβαντομηχανική αμφισβητεί την κλασική νευτώνεια φυσική, υπενθυμίζοντας στους φυσικούς ότι η επιστήμη (όπως και η φιλοσοφία) δεν είναι ποτέ οριστικά «τελειωμένη». Νέες ιδέες είναι πάντα αναπόφευκτο να προκύψουν.
Με άλλα λόγια, η γνήσια επιστήμη χαρακτηρίζεται από την επαναλαμβανόμενη αμφισβήτηση κάθε θεωρητικής θέσης που μπορεί να επιτευχθεί. Ο Λακάν δείχνει σε κάποιον ότι χαρακτηρίζεται από «δομική απροσδιοριστία», γενικεύοντας με αυτόν τον τρόπο την αρχή της απροσδιοριστίας στην κβαντική μηχανική.
Τι γίνεται με τον λόγο του αναλυτή ; Ενώ ο λόγος του υστερικού προκαλεί αμφισβήτηση του πανεπιστημιακού λόγου καθώς και του λόγου του πλοιάρχου, ο λόγος του αναλυτή –με πρότυπο το έργο του ψυχαναλυτικού αναλυτή– «μεσολαβεί» μεταξύ αυτού του υστερικού και των άλλων δύο λόγων, που στοχεύουν στην άσκηση εξουσίας. πάνω από το ζήτημα.
Μεγαλώνοντας κάποιος μαθαίνει πάντα ότι μερικοί άνθρωποι ξέρουν πώς να μεσολαβούν μεταξύ εκείνων που εμπλέκονται σε μια διαμάχη. πρόκειται για περιπτώσεις ενός είδους πρωτοαναλυτικού λόγου.
Αυστηρότερα μιλώντας, η φιλοσοφία εκπληρώνει τον ρόλο του λόγου του αναλυτή όταν αρνείται να ακολουθήσει μερικούς από τους πιο ακραίους ισχυρισμούς μεταμοντερνιστικών θεωριών, όπως αυτός του Stanley Fish, που καταλήγει σε πλήρη σχετικισμό (ο ισχυρισμός ότι δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως γνώση) – για παράδειγμα στο Fish’s Is There a Text in This Class; (Harvard UP, 1980).
Αντίθετα, η φιλοσοφία επιτρέπει σε κάποιον να κατανοήσει ότι η γνώση βρίσκεται πάντα ανάμεσα στη σταθερότητα και την αλλαγή: καμία επιστημονική ή φιλοσοφική θεωρία δεν αμφισβητείται, όπως έχει αποδείξει ο Thomas Kuhn στο βιβλίο του, The Structure of Scientific Revolutions (University of Chicago, 1962 ) .
Μέχρι στιγμής έχω επικεντρωθεί στη θεωρία του λόγου του Λακάν, αλλά οι επιπτώσεις της για την τρέχουσα παγκόσμια κρίση μπορεί να είναι ήδη εμφανείς.
Βρισκόμαστε μάρτυρες της ελεγχόμενης μετάβασης από τον νεοφιλελεύθερο καπιταλισμό (μέχρι πρόσφατα ο λόγος του σύγχρονου κυρίου) σε αυτό που διεκδικεί ότι είναι ο λόγος του νέου κυρίου: αυτό που μπορεί ποικιλοτρόπως να περιγραφεί ως νέος φεουδαλισμός – με τις λεγόμενες «ελίτ» να καταλαμβάνουν τον ρόλο των αφεντάδων και των απλών ανθρώπων που υποβιβάζονται σε «δουλοπάροικους» – ή στον τεχνοκρατικό νεοφασισμό, δεδομένης της απροκάλυπτης συγχώνευσης κυβερνητικών και εταιρικών λειτουργιών.
Ο ρόλος του λόγου του πανεπιστημίου δεν έχει αλλάξει στη διαδικασία, εκτός από το ότι υπηρετεί όλο και περισσότερο τον αναδυόμενο λόγο του μεταπτυχιακού, όπως διακρίνεται από το 2020 στη δουλοπρέπεια με την οποία τα πανεπιστήμια και τα κολέγια παγκοσμίως – μέσω των επίσημων πολιτικών καθώς και της προώθησης από τους ακαδημαϊκούς του επίσημου COVID μέτρα, συμπεριλαμβανομένων των συστάσεων για «εμβόλια» – έχουν υποβληθεί σε μια πραγματική τυραννία των προσδοκιών του πλοιάρχου.
Παραδειγματικός από αυτή την άποψη ήταν ο ρόλος της κυρίαρχης φαρμακευτικής επιστήμης, της επιδημιολογίας και της ιολογίας, που ίσως αποδεικνύεται καλύτερα στον κεντρικό ρόλο του Dr Christian Drosten στη Γερμανία, ο οποίος ενεργούσε ως υποτιθέμενος έγκυρος «Τσάρος εμβολίων».
Ευτυχώς, υπάρχει μια σταθερή αύξηση των απαντήσεων στην κρίση που αντιπροσωπεύουν τον λόγο των υστερικών, συμπεριλαμβανομένων ορισμένων από ιολόγους, επιδημιολόγους, γιατρούς και ιατρικούς ερευνητές που ενσωματώνουν το ρόλο της αυθεντικής, αμφισβητούμενης επιστήμης.
Οι κορυφαίοι ανάμεσά τους είναι ο Δρ Peter McCullough, ο Dr Pierre Kory, ο Dr Dolores Cahill, ο Dr Robert Malone, ο Dr Joseph Mercola και η Dr Tess Lawrie (και πολλοί άλλοι). Αυτό που κάνουν αυτοί οι άνθρωποι είναι να φέρουν ανόθευτη επιστήμη στην ψευδο-επιστήμη που ασκούν εκείνοι που επιμένουν ότι η «θρομβωτική λήψη» είναι «ασφαλής και αποτελεσματική», παρά τα άφθονα στοιχεία για το αντίθετο.
Αυτό δεν περιορίζεται φυσικά σε επιστήμονες όπως αυτοί που αναφέρθηκαν παραπάνω. Κάθε άτομο που ασκεί μια πειθαρχία με αυστηρό τρόπο, ανυπόκριτο στον λόγο του πλοιάρχου του νεοφεουδαλισμού, ή στον πανεπιστημιακό λόγο που προσκυνά τον δάσκαλο, ασκεί εξίσου τον αμφισβητητικό λόγο του υστερικού όταν φέρνει στο φως ιδέες που μπορούν να αναγνωριστούν ως έγκυρη αποκήρυξη των μεταπτυχιακών και πανεπιστημιακών λόγων.
Πολλές από τις συνεισφορές στο Brownstone Institute (ή στην Real Left στη Βρετανία) συγκαταλέγονται μεταξύ αυτών, όπως το «The veil of silence over excess deaths » της Sonia Elijah, όπου αυτή η ατρόμητη ερευνητική δημοσιογράφος χτυπά ανελέητα, συζητώντας την ομιλία του Βρετανού βουλευτή Andrew Bridgen για το συγκεκριμένο θέμα στο κοινοβούλιο, και εκθέτει την αταίριαστη –αλλά, δεδομένης της δύναμης του λόγου του πλοιάρχου, προβλέψιμη– άρνηση των κυβερνήσεων και των κληροδοτημένων μέσων ενημέρωσης να αναγνωρίσουν τον ελέφαντα στην αίθουσα, ότι δηλαδή υπάρχει τεράστιθο πρόβλημα.
Ένα πιο σταθερό παράδειγμα μιας κοινωνικο-επιστημονικής απάντησης που χαρακτηρίζεται ως υστερικός (ερωτητικός) λόγος, είναι το βιβλίο του Kees van der Pijl, States of Emergency – Keeping the Global Population in Check (Clarity Press, 2022), με την αισιόδοξη στάση του, ότι η οι παγκοσμιοποιητές νεοφασίστες δεν θα τα καταφέρουν με την απόπειρα του πραξικοπήματος τους .
Ο λόγος του αναλυτή, ο οποίος είναι εξίσου σημαντικός με εκείνον του υστερικού σχετικά με την ελεγχόμενη κατάρρευση της σύγχρονης κοινωνίας – από την οικονομικά καταστροφική «πανδημία» έως τη διακοπή της εφοδιαστικής αλυσίδας, την ελεγχόμενη οικονομική κατάρρευση και τη σχεδιαζόμενη μετάβαση από μια οικονομία μετρητών σε CBDC-οικονομία χωρίς μετρητά και τους τεχνητούς πολέμους – μεσολαβεί μεταξύ του αμφισβητητικού λόγου του υστερικού, από τη μία πλευρά, και του λόγου του πλοιάρχου και του πανεπιστημίου, από την άλλη. Πώς γίνεται αυτό;
Σημειώστε ότι στην ψυχανάλυση ο αναλυτής δίνει τη δυνατότητα στην ασθενή (που ονομάζεται αναλυόμενη) να απελευθερωθεί από την λαβή του λόγου ενός δασκάλου που έχει γίνει αφόρητος –όπως αυτός ενός πατριαρχικού, δεσποτικού συζύγου– επιτρέποντάς, πρώτον, να αμφισβητήσει τη νομιμότητα αυτού, την κυρίαρχη δύναμη, και στη συνέχεια, την αφήνει να ανακαλύψει τον λόγο ενός εναλλακτικού πλοιάρχου για να ενδυναμώσει τον εαυτό της.
Είναι σημαντικό, ωστόσο, ότι η αναλυτική εμπειρία της έδωσε τη δυνατότητα σε αυτό το στάδιο να αποφύγει να θεωρήσει τον λόγο του νέου δασκάλου ως απόλυτο, έχοντας μάθει την ικανότητα να αμφισβητεί.
Με τον ίδιο τρόπο, υπό τις παρούσες συνθήκες, υπάρχουν λογικές συνεισφορές που μεσολαβούν μεταξύ της αμφισβήτησης του υστερικού και της συνδυασμένης δύναμης των λόγων του μεταπτυχιακού και του πανεπιστημίου.
Θέτοντας ξεκάθαρα την ανάγκη για αυτό: δεν αρκεί να μάθει κανείς να αμφισβητεί κυρίαρχους, καταχρηστικούς λόγους – πρέπει να βρει τρόπους να ενσωματώσει και να εξασκήσει εναλλακτικές σε αυτές τις τελευταίες, με το πλεονέκτημα ότι έχει μάθει πλέον να αμφισβητεί.
Αλλά δεν μπορεί κανείς να ζήσει μόνο με την αμφισβήτηση, όπως ξεκάθαρα συνειδητοποίησε ο Λακάν. Και πάλι έχουμε την εναλλαγή μεταξύ σταθερότητας και αλλαγής, ο λόγος ενός πλοιάρχου παρέχει σταθερότητα, ο λόγος του υστερικού υποδηλώνει την αλλαγή μέσω δικαιολογημένης αμφισβήτησης, οδηγώντας σε νέα σταθερότητα με το πρόσχημα του λόγου του μυθιστορηματικού πλοιάρχου.
Οι κρίσιμες συνεισφορές που επικεντρώνονται στη σύνδεση μεταξύ των λόγων του μεταπτυχιακού, του πανεπιστημίου και του υστερικού, και μεσολαβούν μεταξύ αυτών καθ’ οδόν προς μια εναλλακτική λύση, επιτρέποντας τη συζήτηση του νέου μεταπτυχιακού, θα εμπνεύσουν τον λόγο του αναλυτή.
Αυτό που γράφω εδώ θα χαρακτηριστεί ως λόγος αναλυτών, εφόσον μια τέτοια διαμεσολάβηση είναι ακριβώς αυτό που προσπαθώ να κάνω.
Σημειώστε, ωστόσο, το γεγονός ότι, όπως ο ψυχαναλυτής, δεν συνταγογραφώ έναν συγκεκριμένο λόγο αφεντικού ως υποκατάστατο του διεφθαρμένου, συμβιβασμένου και δεσποτικού λόγου των νεοφασιστών, που διατυπώνεται με την δικαιολογία ότι «χτίζουν κάτι καλύτερα».
Η λειτουργική αρχή εδώ είναι ότι ο αναλυόμενος πρέπει να ανακαλύψει και να επιλέξει έναν νέο λόγο του δασκάλου από μόνος του, διαφορετικά δεν θα βιώσει την ευθύνη ως δική του, αντί του αναλυτή.
Είναι αξιοσημείωτο ότι, στο παρακάτω απόσπασμα, από το Where Are We Now του Giorgio Agamben; The Epidemic as Politics (Λονδίνο: Eris, 2021) τα λόγια του μπορούν να διαβαστούν μέσα από το πρίσμα της θεωρίας του λόγου του Lacan – σημειώστε ιδιαίτερα τη δεύτερη παράγραφο, η οποία αναμφισβήτητα υπαινίσσεται την ανάγκη για έναν νέο λόγο του δασκάλου:
Αυτό που εξηγεί τη δύναμη του τρέχοντος μετασχηματισμού είναι επίσης, όπως συμβαίνει συχνά, η αδυναμία του. Η διάδοση του υγειονομικού τρόμου χρειαζόταν συγκαταβατικά και αδιάσπαστα μέσα ενημέρωσης για να επιτευχθεί συναίνεση, κάτι που θα αποδειχθεί δύσκολο να διατηρηθεί.
Η ιατρική θρησκεία, όπως κάθε θρησκεία, έχει τους αιρετικούς και τους διαφωνούντες της, και οι σεβαστές φωνές που προέρχονται από πολλές διαφορετικές κατευθύνσεις αμφισβήτησαν την πραγματικότητα και τη σοβαρότητα της επιδημίας – καμία από τις δύο δεν μπορεί να διατηρηθεί επ’ αόριστον μέσω της καθημερινής διάδοσης αριθμών που στερούνται επιστημονικής συνέπειας.
Οι πρώτες που το αντιλήφθηκαν ήταν πιθανώς οι κυρίαρχες δυνάμεις, οι οποίες δεν θα είχαν ποτέ καταφύγει σε τόσο ακραίους και απάνθρωπους μηχανισμούς αν δεν τους τρόμαζε η πραγματικότητα της δικής τους διάβρωσης. Για δεκαετίες τώρα, οι θεσμικές εξουσίες υφίστανται σταδιακή απώλεια νομιμότητας.
Αυτές οι εξουσίες θα μπορούσαν να μετριάσουν αυτήν την απώλεια μόνο μέσω της συνεχούς επίκλησης καταστάσεων έκτακτης ανάγκης και μέσω της ανάγκης για ασφάλεια και σταθερότητα, κάτι που δημιουργεί αυτή η έκτακτη ανάγκη. Για πόσο χρονικό διάστημα και σύμφωνα με ποιους τρόπους μπορεί να παραταθεί η παρούσα κατάσταση εξαίρεσης;
Το σίγουρο είναι ότι νέες μορφές αντίστασης θα χρειαστούν και όσοι μπορούν ακόμη να οραματιστούν έναν καλύτερο κόσμο που θα έρθει θα πρέπει να αφοσιωθούν χωρίς δισταγμό σε αυτές. Η μελλοντική πολιτική δεν θα έχει το παρωχημένο σχήμα της αστικής δημοκρατίας, ούτε τη μορφή του τεχνολογικού-υγειονομικού δεσποτισμού που την αντικαθιστά.
Αυτή η αναγκαστικά σύντομη περιγραφή της οξυδερκούς, αν και πολύπλοκης θεωρίας λόγου του Λακάν, δίνει τη δυνατότητα να κατανοήσει κανείς τους λογομαχικούς αγώνες που συμβαίνουν αυτή τη στιγμή στον παγκόσμιο χώρο.
Και από τη στιγμή που κάποιος έχει μια διανοητική αντίληψη των «κυριότερων κινήσεων» του αντιπάλου του σε αυτόν τον χώρο, μπορεί καλύτερα να προετοιμαστεί για να τους αντιμετωπίσει μέσω των λόγων του υστερικού και του αναλυτή.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου