ΟΙ ΦΙΛΟΣΟΦΟΙ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΟΝΕΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑΣ
ΜΕΡΟΣ 2ο
Του Αλεξάντερ Ντούγκιν
Μετάφραση Michael Millerman.
Ιδρυτής του http://MillermanSchool.com - διαδικτυακά μαθήματα φιλοσοφίας και πολιτικής για τον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη, τον Νίτσε, τον Χάιντεγκερ, τον Ντούγκιν, τον Στράους και άλλα.
Η Πανενότητα ως φυγή από τη φιλοσοφία
Ένα άλλο βασικό σημείο των προβληματισμών του Solovyov είναι η θέση της «παν-ενότητας». Αντιπροσωπεύει επίσης έναν απόηχο της βαθιάς αρχαϊκής διαίσθησης για τη «συνοχή» 5 όλων των αντιθέσεων και διαφορών.
Η «ολοενότητα» δεν είναι «μονοθεϊσμός» με τη χριστιανική έννοια. Δεν είναι επίσης ο υλιστικός μονισμός της σύγχρονης επιστήμης. Είναι μια μορφή αυτοαντίληψης της σκόπιμης (με την έννοια του Brentano και του Husserl), της προφιλοσοφικής, προλογικής αρχής [nachalo], που ηρεμεί τη νεύρωση των ορθολογικών διακρίσεων και γαληνεύει τον άνθρωπο στο στοιχείο του απαλού μητρικού σκότους.
Αλλά η δυτικοευρωπαϊκή φιλοσοφία στις βασικές της πηγές βασίζεται ακριβώς σε μια ριζική και αμετάκλητη ρήξη με μια τέτοια «νηπιακή», «γυναικεία» κατάσταση και εμπειρία, στην υιοθέτηση της ηρωικής και αρρενωπής θέσης ενός αιώνια μεροληπτικού και επομένως βαθιά τραγικού λόγου όπως η μόνη του μοίρα.
Η πανενότητα του Solovyov κάθε άλλο παρά φιλοσοφία είναι, αφού αντανακλά όχι απλώς μη φιλοσοφική, αλλά αντιφιλοσοφική εμπειρία, εκφράζοντας τις συνθήκες κάτω από τις οποίες η φιλοσοφία αυτή καθαυτή δεν μπορεί να προκύψει.
Το περισσότερο στο οποίο επικαλείται η φιλοσοφία που βασίζεται στην αρχή της ενότητας είναι η τελική συμφιλίωση ή η υπέρβαση της καθαρής ύπαρξης που βρίσκεται πέρα από τον ορίζοντα της φιλοσοφίας ως ανέφικτη πηγή, στόχο, υπόθεση, υπόθεση.
Η μη όλα-ενότητα είναι απόλυτη προϋπόθεση της φιλοσοφίας. Αν ο Solovyov το είχε συνειδητοποιήσει ξεκάθαρα και θα μπορούσε να ταιριάξει τη θέση της ενότητας, καθώς και τη θέση της Σοφίας, με τον Ρώσο Πόλο, τότε θα κατέληγε σε ένα εξαιρετικά σημαντικό, ίσως αποφασιστικό επιχείρημα. -
Αν σκεφτόμαστε «σοφιαλικά», αν σκεφτόμαστε «παν-ενότητα» ξεκινώντας από το «παν-ενότητα», με μια λέξη, αν σκεφτόμαστε με ρωσικό τρόπο [по-русски], τότε βρισκόμαστε σε μια ζώνη αυστηρά αντίθετη. στις βασικές αρχές της δυτικοευρωπαϊκής φιλοσοφίας, και όχι μόνο τους ξεχωριστούς κλάδους του (παλαιότερο ή σύγχρονο), αλλά τη δική του θεμελιώδη αρχιτεκτονική, συμπεριλαμβανομένης της δυτικής θρησκευτικής φιλοσοφίας (τόσο της χριστιανικής όσο και της προχριστιανικής).
Αυτό θα ήταν μια ενόραση για την πιθανή φιλοσοφία της Μητέρας, οργανωμένη εντελώς διαφορετικά από τη φιλοσοφία του Πατέρα.
Αλλά ο Solovyov ερμηνεύει αυτήν την εξαιρετικά σημαντική διαίσθηση με δυσμενή τρόπο, προσπαθώντας μέσω της «κολλητικότητας» («γλυκοειδισμός» στην ψυχιατρική) της συνείδησης να συνδυάσει τεχνητά τη Δύση, την οποία δεν κατανοεί καλά, με τη Ρωσία, την οποία αισθάνεται έντονα αλλά δεν μπορεί να μεταφραστεί επαρκώς σε το επίπεδο σκέψης.
Όταν ο Solovyov μιλάει για την Ανατολή, αποδεικνύεται ότι είναι μια καρικατούρα βγαλμένη από ευρωπαϊκούς φιλοσοφικούς φειλέτες: η Ευρώπη δεν κατανοεί την Ανατολή, δεν τη γνωρίζει και δεν ενδιαφέρεται πραγματικά για αυτήν, θεωρώντας το από προεπιλογή την «μη πλήρως [nedo] Δύση», με το ίδιο πνεύμα που οι Έλληνες θεωρούσαν όλους τους μη Έλληνες ως «βάρβαρους», όχι μόνο μιλώντας άλλες γλώσσες, αλλά δεν μιλούσαν καθόλου, απελευθερώνοντας μια σειρά από ήχους χωρίς νόημα ; δηλαδή ως κάποιο είδος «ζώων».
Κατά καιρούς, για παράδειγμα στο άρθρο για τις «Τρεις Δυνάμεις» 6 , ο Solovyov έρχεται πιο κοντά στην κατανόηση της ιδιαιτερότητας της ρωσικής ιδέας, της διαφοράς της από τη Δυτική (και την Ανατολική). στέκεται δηλαδή κοντά στη «ρωσική φιλοσοφία», τα περιγράμματα της οποίας φαίνεται να ξεχωρίζει ήδη.
Αλλά εδώ διολισθαίνει και πάλι αμέσως στον ψευδοδυτικό οικουμενισμό, στον συντηρητικό ευρωπαϊκό προβολισμό, στον ασύστολο και παράλογο φιλελευθερισμό.
Μιλώντας για το γεγονός ότι ο ρωσικός λαός έχει μια «καθολική αποστολή», την περιγράφει ως αποστολή του «οικοδόμου» της Οικουμενικής Εκκλησίας, εννοώντας με αυτό την ενοποίηση του Χριστιανισμού υπό την αιγίδα του Πάπα. 7 Και έτσι είναι παντού.
Με μια λέξη, ο Solovyov παραμένει δέσμιος του αρχαιομοντέρνου και στο σύνολό του αφήνει πίσω του ένα προσομοιότυπο-κληρονομιά. Λαμβάνοντας ως έχει, απλώς επιδεινώνει το αρχαιομοντέρνο και ενισχύει την απελπισία της ερμηνευτικής έλλειψης.
Το Focus B (δυτικισμός) σε αυτήν την έλλειψη εμποδίζει την ανάπτυξη του Focus A (την πιθανότητα του ρωσικού ερμηνευτικού κύκλου, δηλαδή της ίδιας της ρωσικής φιλοσοφίας), αλλά η εστίαση A (Εικόνα 4), με τη σειρά του, εκδικείται και σαμποτάρει τον ορθολογισμό μέσω του ενεργητικές και συχνές εισβολές του μη λογοκριμένου ασυνείδητου, διαστρεβλώνοντας την τάξη των λογικών δομών, μετατρέποντας τη σκέψη σε φάρσα και τις μεταρρυθμίσεις σε ντροπή. Ως εκ τούτου, η «φιλοσοφία» του Solovyov είναι μια εσφαλμένη αντίληψη.
Αλλά αν καταφέρουμε να διαχωρίσουμε και να απομονώσουμε την πραγματική ρωσική, αρχαϊκή, βαθιά, «πολυβαρής» στιγμή από αυτήν, αν καταφέρουμε να ξετυλίξουμε τις παγίδες του δυτικισμού και να σώσουμε το στοιχείο της Ρωσίδας Σοφίας από αυτές, τότε μπορούμε να αποκρυπτογραφήσουμε το πιο σημαντικό μήνυμα που περιέχει.
Και σε αυτή την περίπτωση θα μετατραπεί σε ένα πολύτιμο θραύσμα του ίδιου του νέου, μόνο πιθανού (ή αδύνατου: μένει να καθοριστεί) ρωσικού ερμηνευτικού κύκλου (όχι έλλειψης).
Ο Νικολάι Φιοντόροφ και οι «Νεκροί Πατέρες»
Ο Nikolai Fyodorovich Fyodorov, 8 σύγχρονος του Solovyov, είναι επίσης ένας αρχαιομοντέρνος φιλόσοφος. Δεν σκέφτεται τόσο πολύ, αλλά με λίγο διαφορετικό τρόπο από τον Vladimir Solovyov. Είναι σημαντικό ότι έζησε όλη του τη ζωή ως κοσμικός παρθένος, όχι ως μοναχός και όχι ως ευσεβής Χριστιανός, αλλά μάλλον ως σαμάνος, αποσπώντας από το ασκήσιό του λάμψεις πονηρών οραμάτων και διαισθήσεων.
Αν ο Βλαντιμίρ Σολόβιοφ συλλογίζεται τη μυστικιστική Σοφία, τότε ο Νικολάι Φιοντόροφ ανασταίνει τους νεκρούς. Αν στραφούμε στην ερμηνευτική μας έλλειψη, εδώ έχουμε καθαρά να κάνουμε με την εστία Α (Εικόνα 3), με μια ζωντανή έκφραση της αρχαϊκής αρχής.
Το ότι οι νεκροί είναι ζωντανοί, ότι δεν έχουν πάει πουθενά και ζουν δίπλα μας, είναι μια βαθιά, ριζοσπαστική διαίσθηση της αρχαϊκής συνείδησης. Με τη μορφή θεολογικής ελπίδας για τα γεγονότα των εσχάτων καιρών, είναι παρούσα στο αναπτυγμένο και πολύ διαφοροποιημένο χριστιανικό δόγμα.
Αλλά ο Fyodorov σαφώς δεν έχει αυτό υπόψη του, αλλά μάλλον την στοιχειωμένη, αρχαϊκή πρακτική της έκστασης, κατά την οποία οι νεκροί δεν ανασταίνουν από τον Θεό, ούτε από υπερβατική δύναμη, αλλά με έμφυτες, καθαρά ανθρώπινες μεθόδους και διαδικασίες που υπάρχουν εδώ και τώρα.
Μιλάει για ένα είδος νεκρομαντικής θεουργίας, που ασκείται σε ορισμένες νεοπλατωνικές σχολές (π.χ. ο Ιάμβλιχος και οι οπαδοί του από τη Συρία και την Περγάμου σχολές του Νεοπλατωνισμού).
Ταυτόχρονα, ο Fyodorov σκόπευε να χρησιμοποιήσει τα τελευταία επιτεύγματα των ακριβών επιστημών για την ανάσταση των νεκρών, έρευνα στους τομείς της χημείας, του μαγνητισμού, της φυσικής κ.λπ. Επιπλέον, η ανάπτυξη της επιστήμης ήταν απαραίτητη, σύμφωνα με τον Fyodorov, για να εξερευνηθεί ο κόσμος αφού ολόκληρος ο τόπος στη γη είχε γεμίσει με τους αναστημένους νεκρούς.
Επιπλέον, η σημασία της ανάπτυξης των διαστημικών σκαφών υπαγορεύτηκε, κατά τη γνώμη του, από το γεγονός ότι τα «σωματίδια των νεκρών» μπορούσαν να πετάξουν στο διάστημα και η ανθρωπότητα πρέπει να τα βρει και να τα φέρει πίσω.
Ταυτόχρονα, εντελώς με τον τρόπο του σκόπτσι, υποστήριξε την απόρριψη της «λατρείας των συζύγων» (δηλαδή της φυσικής γέννησης) και της τροφής (αφού «η τροφή περιέχει σωματίδια νεκρών προγόνων»).
Οι άνθρωποι πρέπει να μάθουν να ελέγχουν φυσικά και ατμοσφαιρικά φαινόμενα και μετά θα μπορούν να πετούν όπου θέλουν. σύμφωνα με τον Fyodorov, για να εξερευνήσετε το σύμπαν αφού όλος ο τόπος στη γη γέμισε με αναστημένους νεκρούς.
Επιπλέον, η σημασία της ανάπτυξης των διαστημικών σκαφών υπαγορεύτηκε, κατά τη γνώμη του, από το γεγονός ότι τα «σωματίδια των νεκρών» μπορούσαν να πετάξουν στο διάστημα και η ανθρωπότητα πρέπει να τα βρει και να τα φέρει πίσω.
Ταυτόχρονα, εντελώς με τον τρόπο του σκόπτσι, υποστήριξε την απόρριψη της «λατρείας των συζύγων» (δηλαδή της φυσικής γέννησης) και της τροφής (αφού «η τροφή περιέχει σωματίδια νεκρών προγόνων»).
Οι άνθρωποι πρέπει να μάθουν να ελέγχουν φυσικά και ατμοσφαιρικά φαινόμενα και μετά θα μπορούν να πετούν όπου θέλουν. σύμφωνα με τον Fyodorov, για να εξερευνήσετε το σύμπαν αφού όλος ο τόπος στη γη γέμισε με αναστημένους νεκρούς.
Επιπλέον, η σημασία της ανάπτυξης των διαστημικών σκαφών υπαγορεύτηκε, κατά τη γνώμη του, από το γεγονός ότι τα «σωματίδια των νεκρών» μπορούσαν να πετάξουν στο διάστημα και η ανθρωπότητα πρέπει να τα βρει και να τα φέρει πίσω.
Ταυτόχρονα, εντελώς με τον τρόπο του σκόπτσι, υποστήριξε την απόρριψη της «λατρείας των συζύγων» (δηλαδή της φυσικής γέννησης) και της τροφής (αφού «η τροφή περιέχει σωματίδια νεκρών προγόνων»).
Οι άνθρωποι πρέπει να μάθουν να ελέγχουν φυσικά και ατμοσφαιρικά φαινόμενα και μετά θα μπορούν να πετούν όπου θέλουν. από το γεγονός ότι «σωματίδια των νεκρών» θα μπορούσαν να πετάξουν στο διάστημα, και η ανθρωπότητα πρέπει να τα βρει και να τα φέρει πίσω.
Ταυτόχρονα, εντελώς με τον τρόπο του σκόπτσι, υποστήριξε την απόρριψη της «λατρείας των συζύγων» (δηλαδή της φυσικής γέννησης) και της τροφής (αφού «η τροφή περιέχει σωματίδια νεκρών προγόνων»).
Οι άνθρωποι πρέπει να μάθουν να ελέγχουν φυσικά και ατμοσφαιρικά φαινόμενα και μετά θα μπορούν να πετούν όπου θέλουν. από το γεγονός ότι «σωματίδια των νεκρών» θα μπορούσαν να πετάξουν στο διάστημα, και η ανθρωπότητα πρέπει να τα βρει και να τα φέρει πίσω.
Ταυτόχρονα, εντελώς με τον τρόπο του σκόπτσι, υποστήριξε την απόρριψη της «λατρείας των συζύγων» (δηλαδή της φυσικής γέννησης) και της τροφής (αφού «η τροφή περιέχει σωματίδια νεκρών προγόνων»). Οι άνθρωποι πρέπει να μάθουν να ελέγχουν φυσικά και ατμοσφαιρικά φαινόμενα και μετά θα μπορούν να πετούν όπου θέλουν.
Με τέτοιες ιδέες, στον νηφάλιο και ορθολογικό δυτικό κόσμο θα μπορούσε κανείς να ισχυριστεί ότι βρίσκεται σε ψυχιατρική κλινική και όχι φιλόσοφος. Στη Ρωσία, ο «φιλόσοφος» είναι κάτι περισσότερο από φιλόσοφος και ο Τολστόι και ο Ντοστογιέφσκι, ο Πλατόνοφ και ο Σαγκινιάν, ο Τσιολκόφσκι και ο Βερνάντσκι θαύμαζαν τον Φιοντόροφ, όπως και οι αριστεροί (Παρισαίοι) Ευρασιάτες (Καρσάβιν, Έφρον, Σουβτσίνσκι).
Η ψυχοπαθολογία του Φιοντόροφ θα μπορούσε να είχε γίνει ένας πόλος καθαρού αρχαϊσμού, αν είχε τη δυνατότητα να βρει ακριβείς φόρμουλες για αυτήν στην άμεση εμπειρία της ρωσικής ζωής [είναι]. Σε αυτή την περίπτωση, δεν θα ήταν μια παθολογία, αλλά μια θεραπεία που εξατομικεύει τις βυθισμένες ενέργειες που συσσωρεύονται στο ρωσικό συλλογικό ασυνείδητο και πασχίζουν να απελευθερωθούν.
Το γεγονός ότι οι νεκροί είναι ζωντανοί (και, κατά συνέπεια, οι ζωντανοί είναι νεκροί) είναι μια έκφραση της βαθιάς διαίσθησης του «όλου», της στοιχειώδους αντίληψης του ανθρώπου ως είδος, ως αρχέτυπο, διάσπαρτο σε πολλές ιδιομορφίες, αλλά διατηρώντας την ταυτότητά του στην ειδική οντολογική και ανθρωπολογική διάσταση.
Αν ο κόσμος της πράξης είναι η αποσύνθεση της ολότητας και ο διαμελισμός της είδος, τότε το ανθρώπινο σωτηριολογικό καθήκον είναι να αποκαταστήσει αυτή τη χαμένη ενότητα, να την αναδημιουργήσει, να συνδυάσει τα θραύσματα. για να αναβιώσει αυτό που φαίνεται μόνο νεκρό.
Αυτή η παρόρμηση φέρει από μόνη της περίπλοκες εκδοχές της προσωρινότητας, της ιδέας του ποιοτικού χώρου και μια διορατικότητα στο «είναι προς τον θάνατο» και το καθαρό στοιχείο της «φροντίδας» (αν χρησιμοποιήσουμε τα υπαρξιακά στοιχεία του Dasein που προσδιόρισε ο Heidegger).
Με μια λέξη, ο Fyodorov, όπως και ο Solovyov, πλησιάζει στον πόλο της ρωσικής αψίδας, ώστε κάποια στιγμή φαίνεται ότι πρόκειται να βραχυκυκλώσει τους μηχανισμούς του αρχαιομοντέρνου και να σαλπάρει στον ελεύθερο ωκεανό των καθαρών ρωσικών. παραλήρημα, απομονώνοντας τις δομές του ασυνείδητου και ως εκ τούτου, με τη σειρά του και από την πλευρά του, να προσεγγίσει τη συγκρότηση της ρωσικής φιλοσοφίας...
Αλλά...αυτό δεν συμβαίνει, και ο Fyodorov, ανεπαίσθητα για τον εαυτό του, διολισθαίνει στον λόγο του Ο εκδυτικισμένος μοντερνισμός, αρχίζει να μιλά για την πρόοδο, την αξία του μουσείου και την ανάπτυξη της τεχνολογίας, την ικανότητα ελέγχου του καιρού και την κατασκευή τέλειων μηχανών.
Ανίκανος να αντέξει τις επιθέσεις των στοιχείων του ασυνείδητου στον εαυτό του, υπό την επίδραση της λογοκρισίας της ευγενικής πλευράς της γενετικής του, Ο Φιοντόροφ ξεσπά ξανά και ξανά στον ψευδοορθολογισμό, επαινεί τη δυτική επιστήμη και συνδυάζει την επικείμενη ανάσταση των νεκρών με το επίτευγμα της τεχνικής ιδιοφυΐας της «φωτισμένης ανθρωπότητας».
Και ο συνδυασμός βαθιά παράλογων (καθαρά ρωσικών) διαισθήσεων με διάσπαρτα θραύσματα δυτικοευρωπαϊκού ορθολογισμού (ακόμη πιο περιφερειακός και γελοίος από τον φιλοπαπισμό του Solovyov) υποτιμά σημαντικά τα κείμενα του Fyodorov, δίνοντας στις διδασκαλίες του την ιδιότητα ενός επώδυνου και αντιφατικού παθολογικού ρεύματος συνείδησης.
Και πάλι, όπως και με τον Solovyov, η κληρονομιά του Fyodorov αντιπροσωπεύει έναν αποκρουστικό σωρό από κρίσεις, παρατηρήσεις και θραύσματα, παρωδώντας τη διαδικασία της φιλοσοφίας (όχι μόνο δυτική, αλλά και ανατολική – για παράδειγμα, κινέζικα ή ινδουιστικά, όπου αναγκαστικά υπάρχει είναι λογική και τάξη, αν και διαφορετική από τη δυτικοευρωπαϊκή παραλλαγή). Η σκέψη του Φιοντόροφ ταιριάζει απόλυτα στην ερμηνευτική έλλειψη.
Αλλά αν, έχοντας ξεπεράσει την αηδία μας, προσπαθήσουμε να την κατανοήσουμε βαθύτερα, όπως στην περίπτωση του Solovyov, θα βρούμε εκεί την σαφώς διακριτή παρουσία της εστίας Α (Εικόνα 3), μεμονωμένες ιδέες και σημεία που σχετίζονται με μια πιθανή «ρωσική φιλοσοφία Αυτό δεν έγινε πραγματικότητα σε αυτή την περίπτωση.
Οι δύο πιο αντιπροσωπευτικοί Ρώσοι στοχαστές του 19ου αιώνα - ο Vladimir Solovyov και ο Nikolai Fyodorov - αποτελούν μνημεία για το πώς απέτυχε η ρωσική φιλοσοφία. πώς η αρχαιονεωτερικότητα κατάφερε να δαμάσει και να καταστήσει αναίμακτη, διαστρεβλωμένη και τελικά να καταστρέψει την αφυπνιστική ρωσική σκέψη.
Και πάλι, αυτό μπορεί να αντιμετωπιστεί με δύο τρόπους: παρατηρήστε την αποτυχία ή, αντίθετα, δείτε την τρεμοπαίζοντας επιβεβαίωση αυτής ακριβώς της πιθανότητας. Αν κάτι έλκεται προς την κατεύθυνση, αλλά δεν συνέβη, ίσως γίνει κάποια στιγμή αργότερα, σε νέες συνθήκες και σε μια νέα ιστορική στροφή (όπου κι αν οδηγεί - στην άβυσσο ή στον ουρανό, ακόμα κι αν θα ήταν μια στροφή σε ένα μέρος, μια σβούρα, «οδηγούμενη από έναν δαίμονα».
Η Ασημένια Εποχή και η Σοφιολογία
Οι διαισθήσεις των Solovyov και Fyodorov αποτέλεσαν τη βάση του πολιτισμικού παραδείγματος της Αργυρής Εποχής. Η σοφιολογία και το δόγμα της «παν-ενότητας» αναπτύχθηκαν από τους οπαδούς του Vladimir Solovyov: SN Trubetskoy, EN Trubetskoy, SL Frank, NO Lossky, PA Florensky και ιδιαίτερα ο SN Bulgakov, ο οποίος προσπάθησε να του δώσει την πιο συστηματική έκφραση.
Η σοφιολογία είχε τρομερή επίδραση στους Ρώσους συμβολικούς ποιητές και ακμεϊστές (V. Bryusov, A. Blok, A. White, N. Gumilev, A. Akhmatova, I. Annensky, Vs. Ivanov, F. Sologub, Z. Gippius, K. Balmont, S. Gorodetsky, N. Kuzmin, O. Mandelstam), καθώς και τους κοντινούς τους καλλιτεχνικούς, θεατρικούς και λογοτεχνικούς κύκλους.
Όλοι οι κύκλοι της ποίησης του Μπλοκ μπορούν να ερμηνευθούν ως το ποιητικό ξεδίπλωμα της διαίσθησης της Σοφίας, που ανοίγεται είτε στην εικόνα της Ωραίας Κυρίας είτε με τη μορφή της Παρθένου Ρωσίας.
Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ο Β. Ροζάνοφ, ο Ν. Μπερντιάεφ, ο Ντ. Μερεζκόφσκι, ο Μ. Γκερσενζόν και σχεδόν όλοι οι Ρώσοι φιλόσοφοι σχολίασαν το σοφιολογικό θέμα.
Οι ηγέτες της ρωσικής σοφιολογίας: Μπουλγκάκοφ και Φλορένσκι
Ο Σεργκέι Μπουλγκάκοφ και ο Πάβελ Φλορένσκι είναι μια ιδιαίτερη περίπτωση σε αυτή την αλυσίδα. Και οι δύο είναι κλασικοί φορείς της αρχαιονεωτερικότητας: η προσωπική τους μοίρα, οι ιδέες και η πνευματική τους διαδρομή ταιριάζουν απόλυτα στην ερμηνευτική έλλειψη.
Και στα δύο, βρίσκουμε διακυμάνσεις μεταξύ του ακραίου μοντερνισμού (πρώιμος μαρξισμός του Μπουλγκάκοφ, προσέγγιση του Φλορένσκι με τους μπολσεβίκους) και των ακραίων μορφών του αρχαϊκού (η σοφιολογία και η ιμυασλαβία χαρακτηριστικές και των δύο).
Επιπλέον, ο Florensky δημιούργησε το «δόγμα της φανταστικής γεωμετρίας» στις αρχές της δεκαετίας του 1920, 9 με βάση το οποίο απέδειξε έξυπνα την εγκυρότητα της αριστοτελικής-πτολεμαϊκής γεωκεντρικής κοσμολογίας του Δάντη και του λάθους του Κοπέρνικου, και το έκανε με βάση της θεωρίας της σχετικότητας του Αϊνστάιν, τα πειράματα των Michelson και Morley και τα μαθηματικά των G. Riemann και F. Klein.10
Είναι ενδεικτικό ότι στα νιάτα του επηρεάστηκε σημαντικά από την προσωπικότητα του Αρχιμανδρίτη Σεραπίωνα (Mashkin), μιας εξωφρενικής, εξυψωμένης και αντιφατικής φιγούρας, που έπασχε από αλκοολισμό και παραφροσύνη, που συνδύαζε διάφορα άκρα: αγάπη για τη Γαλλική Επανάσταση και καλέσματα. για σκληρή θεοκρατία, εναντίωση στις κοσμικές αρχές και απολογητικά για μυστικές πολιτικές δολοφονίες κ.λπ. (χαρακτηριστική περίπτωση της ρωσικής αρχαιονεωτερικότητας στην κλινική της μορφή).
Οι μορφές του Μπουλαγκάκοφ και του Φλορένσκι είναι εξαιρετικά καταδεικτικές με την έννοια ότι το πρόβλημα της συμβατότητας της ρωσικής φιλοσοφίας με την Ορθοδοξία τίθεται σοβαρά για πρώτη φορά στις δημιουργικές τους αναζητήσεις.
Επομένως, μια ανάλυση των θεωριών τους οδηγεί ακριβώς σε ένα πολύ σημαντικό θέμα: ποια θέση κατέχει η ορθόδοξη παράδοση και το ορθόδοξο δόγμα στη γενική δομή της ρωσικής αρχαιονεωτερικότητας.
Εικόνα 6. Οι Θρησκευτικές Μορφές της Ρωσίας και οι Αρχαιομοντέρνοι Πόλοι
Από την αρχή θα πρέπει να τονιστεί ότι μιλάμε για την Νεοπιστή Ορθοδοξία, δηλαδή για εκείνη τη θρησκευτική μορφή που έγινε επίσημη και κυρίαρχη στη Ρωσική Αυτοκρατορία μετά το σχίσμα του 17ου αιώνα (βλ. εικόνα 6). Ακριβώς από αυτή τη στιγμή θα πρέπει να μετρηθεί η ιστορία του ρωσικού αρχαιομοντέρνου και, κατά συνέπεια, η καθιέρωση μιας ερμηνευτικής έλλειψης με δύο εστίες.
Οι Σλαβόφιλοι έκαναν τις πρώτες προσπάθειες για μια φιλοσοφική κατανόηση της ρωσικής ορθόδοξης παράδοσης. Αλλά στην προσέγγισή τους, η Ορθοδοξία γενικά έγινε αντιληπτή ως κάτι που σχετίζεται με τη ρωσική ταυτότητα, δηλαδή με τον πόλο Α της έλλειψης μας (εικόνα 3). δεν μπήκαν σε θεολογικές αποχρώσεις.
Ο Vladimir Solovyov επικεντρώθηκε περισσότερο στην κατανόηση των θρησκευτικών και δογματικών αρχών του Χριστιανισμού, αλλά, όπως είδαμε, δεν βρήκε τίποτα καλύτερο από το να στραφεί στον οικουμενικό καθολικισμό (η επιρροή του πόλου Β στο σχήμα 6).
Στο έργο του Μπουλγκάκοφ, που σε κάποιο σημείο αποδέχτηκε την ιεροσύνη, και στην περίπτωση του πατέρα Φλορένσκι, που έγινε ιερέας ακόμη νωρίτερα,
Μια περίσταση είναι εξαιρετικά σημαντική σε αυτή την πρωτοβουλία. Υπό την επίδραση της σοφιολογίας και της εικόνας της Σοφίας, ο Μπουλγκάκοφ και ο Φλορένσκι ήδη λόγω αυτού έλκονταν προς τον αρχαϊκό πόλο της ερμηνευτικής έλλειψης και, επομένως, στις θεωρίες τους, μπορεί κανείς να εντοπίσει πώς εκδηλώθηκε αυτός ο διαισθητικά οριοθετημένος πόλος σε σχέση με εκκλησιαστικό δόγμα.
Η σοβαρότητα των προθέσεων και των δύο στοχαστών και η αναμφισβήτητη θεολογική τους ικανότητα αποτελούν αξιόπιστη βάση για να χρησιμοποιήσουμε το παράδειγμά τους για να εντοπίσουμε τα βαθιά χαρακτηριστικά του ίδιου του αρχαιομοντέρνου στην αλληλεπίδρασή του με την Ορθόδοξη πίστη.
Και εδώ η μοίρα των ιδεών και των διδασκαλιών του Μπουλγκάκοφ και του Φλορένσκι είναι εξαιρετικά αποκαλυπτική πολύ πέρα από τα όρια της ατομικής μοίρας αυτών των φιλοσόφων.
Εάν οι θεολογικές διακηρύξεις του Solovyov, και ιδιαίτερα του Fyodorov, είναι ακόμα δύσκολο να θεωρηθούν ως κάτι συνεκτικό και συστηματοποιημένο, τότε οι απόψεις των δύο εκπροσώπων της επόμενης γενιάς είναι ένα πολύ πιο σοβαρό φαινόμενο.
Bulgakov and Florensky: The Attempt to Think in Russian Way
Ο Σεργκέι Μπουλγκάκοφ και ο Πάβελ Φλορένσκι ήταν βαθιά Ρώσοι άνθρωποι, και οι δύο από τον μικρό κλήρο της κομητείας. Ο Bulgakov (1871-1944) γεννήθηκε στην περιοχή Oryol στο Livny και ο Florensky (1882-1937) στην ελισαβετιανή επαρχία (στην επικράτεια του σημερινού Αζερμπαϊτζάν). Η μητέρα του Φλορένσκι ήταν Αρμένιος από ευγενή οικογένεια (Σαπάροφ/Σαπαριαν).
Και οι δύο ήταν άνθρωποι εξαιρετικής ευφυΐας και πολύπλευρων ικανοτήτων, έχοντας κατακτήσει πολλούς επιστημονικούς κλάδους, συμπεριλαμβανομένων των μαθηματικών, των οικονομικών, κ.λπ. Καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής τους, και οι δύο ασχολήθηκαν με τη φιλοσοφία, ειδικά σε σχέση με τα θρησκευτικά και δογματικά ζητήματα του Χριστιανισμού.
Μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο Μπουλγκάκοφ και ο Φλορένσκι έθεσαν στους εαυτούς τους το καθήκον, αναπτύσσοντας τις ιδέες του Σολοβίοφ, τον οποίο θεωρούσαν δάσκαλό τους, να χτίσουν κάτι σαν ρωσική φιλοσοφία, με βάση τον ίδιο τον ρωσικό πόλο (εστίαση Α (Εικόνα 3)) που οι Σλαβόφιλοι και ο Σολοβίοφ είχε αισθανθεί, με συνειδητή απόρριψη του δυτικού πόλου, τόσο σύγχρονο όσο και ιστορικό.
Παρασυρμένοι κάποτε από τις δυτικές φιλοσοφικές θεωρίες και ακόμη και τον μαρξισμό (ο Μπουλγκάκοφ στα νιάτα του ήταν ένας από τους πιο εξέχοντες εκπροσώπους της ριζοσπαστικής μαρξιστικής διανόησης και έγραψε μια σειρά από σοβαρά έργα για την πολιτική οικονομία με σοσιαλιστικό και ακόμη και κομμουνιστικό πνεύμα), σταδιακά και συνειδητά τα εγκατέλειψε, εστιάζοντας στις προσπάθειες να οικοδομηθεί κάτι θεμελιωδώς νέο, που σχετίζεται με την ιδιαιτερότητα του ρωσικού πολιτισμού και της ρωσικής κοινωνίας. Σε αυτό,
Ο Μπουλγκάκοφ και ο Φλορένσκι είδαν τη Ρωσική Ορθοδοξία ως το σημείο που αντιπροσωπεύει πληρέστερα τη ρωσική ταυτότητα και τα βαθιά θεμέλια της ρωσικής αποστολής και, ως εκ τούτου, ταύτισαν σε κάποιο βαθμό τον αρχαϊκό πόλο της ρωσικότητας - εστίαση Α (εικόνα 6) - με την ορθόδοξη παράδοση και Ορθόδοξη θεολογία.
Κάποια στιγμή, ο Μπουλγκάκοφ ανακοίνωσε δημόσια ότι η φιλοσοφία δεν ήταν σε θέση να δώσει πραγματικές απαντήσεις στα κύρια ερωτήματα και ότι η αλήθεια θα έπρεπε να αναζητηθεί αποκλειστικά στους κόλπους του εκκλησιαστικού δόγματος. Σύμφωνα με αυτό, πήρε εκκλησιαστικό βαθμό. Το σχήμα 4 παραπάνω θα σας βοηθήσει να καταλάβετε πόσο αυτό συμφωνεί με την πραγματικότητα.
Ωστόσο, σε αυτήν την περίπτωση, ο Μπουλγκάκοφ και ο Φλορένσκι δεν αρκέστηκαν καθόλου στην απλή αναπαραγωγή εκκλησιαστικών κανόνων και δογμάτων: προσπάθησαν να τα κατανοήσουν, να τα κατανοήσουν, να τα αντιληφθούν εκ νέου, φρέσκα και με πάθος, ως θεμελιώδες πρόγραμμα ζωής και φιλοσοφίας.
Μάλιστα, αναγνώρισαν στην Ορθοδοξία και την Ορθόδοξη διδασκαλία τη δυνατότητα της ρωσικής φιλοσοφίας που διερευνούμε σε αυτό το έργο. Επεξεργάστηκαν αυτή την υπόθεση για την ταυτότητα μιας πιθανής ρωσικής φιλοσοφίας, του ρωσικού ερμηνευτικού κύκλου, με το ορθόδοξο δόγμα, σοβαρά και διεξοδικά. Επομένως, τα αποτελέσματα των κόπων τους έχουν τεράστια σημασία για εμάς.
5 . Η δομή της σκέψης του Solovyov ταιριάζει ακριβώς με αυτό που ο Gilbert Durand αποκάλεσε λειτουργική φαντασία με τον τρόπο του «μυστικιστικού νυχτερινού». Στην ψυχιατρική, αυτό περιγράφεται ως σύνδρομο «glishroid» (κυριολεκτικά, «κόλλα») που σχετίζεται με επιληπτικές διαταραχές.
Βλέπε Dugin AG Sociology of the Imagination. Εισαγωγή στη Δομική Κοινωνιολογία. Μόσχα: Academic Project, 2010; Ντούγκιν, Λόγος και Μύθος. Κοινωνιολογία Βάθους. Μόσχα: Academic Project, 2010; και Durand G. Les Structures Anthropologiques de l'Imaginaire. Παρίσι, 1960.
6 . VS Soloviev Three Forces // Soloviev VS The Meaning of Love. Επιλεγμένα έργα, Μόσχα, 1991 σελ. 28-40.
7 . Soloviev V. Έργα σε 2 τόμους. Τομ. 2, Μόσχα, 1988. Σελ. 227
8 . Δείτε το κύριο έργο του Fyodorov: Fyodorov N. Philosophy of the Common Task: σε 2 τόμους. Μόσχα, 2003.
9 . P. Florensky, Imaginries in Geometry. Mimesis International, 2021.
10. Μπορείτε να πάρετε μια ιδέα για το ύφος αυτού του έργου με βάση το παρακάτω απόσπασμα από αυτό. - «Ωστόσο, λαμβάνοντας υπόψη την ερμηνεία των φανταστικών αριθμών που προτείνεται εδώ, μπορούμε να οραματιστούμε πώς, έχοντας μειωθεί στο μηδέν, το σώμα βυθίζεται στην επιφάνεια που φέρει την αντίστοιχη συντεταγμένη, γυρίζει πίσω στον εαυτό του και ως αποτέλεσμα αποκτά φανταστικά χαρακτηριστικά .
Μεταφορικά, και αν έχουμε μια συγκεκριμένη, και όχι μεταφορική, κατανόηση του χώρου, μπορούμε να πούμε ότι ο χώρος σπάει με ταχύτητες που υπερβαίνουν την ταχύτητα του φωτός, όπως ο αέρας σπάει όταν τα σώματα κινούνται με ταχύτητες μεγαλύτερες από την ταχύτητα του ήχου. ; και αυτό γεννά ποιοτικά νέες συνθήκες ύπαρξης του χώρου, που χαρακτηρίζονται από φανταστικές παραμέτρους.
Ωστόσο, όπως η κατάρρευση του γεωμετρικού σχήματος δεν συνεπάγεται την εξάλειψή του, αλλά μόνο τη μετάβασή του στην άλλη πλευρά της επιφάνειας, και κατά συνέπεια την προσβασιμότητά του στα όντα που βρίσκονται εκεί, με τον ίδιο τρόπο που πρέπει να κατανοηθεί ο φανταστικός χαρακτήρας των παραμέτρων ενός σώματος. όχι ως ένδειξη της μη πραγματικότητάς του αλλά απλώς ως απόδειξη της μετάβασής του σε μια άλλη πραγματικότητα. Το φανταστικό βασίλειο είναι πραγματικό, κατανοητό και στη γλώσσα του Δάντη ονομάζεται Empyrean.
Μπορούμε να φανταστούμε όλο τον χώρο ως διπλό, που αποτελείται από πραγματικές και φανταστικές επιφάνειες συντεταγμένων Gauss που ταιριάζουν με τις πραγματικές, αλλά η μετάβαση από την πραγματική επιφάνεια στη φανταστική, ωστόσο, είναι δυνατή μόνο με το σπάσιμο του χώρου και τη μεταστροφή του σώματος μέσα του...
Εν τω μεταξύ, Μπορούμε να φανταστούμε αυτή τη διαδικασία μόνο μέσω της αύξησης των ταχυτήτων - ίσως των ταχυτήτων ορισμένων σωματιδίων του σώματος - πέρα από την οριακή ταχύτητα c ως το μέσο για την πραγματοποίηση μιας τέτοιας διαδικασίας, αν και δεν έχουμε καμία απόδειξη ότι είναι δυνατά άλλα μέσα». Florensky, Imaginary σελ. 62-63.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου